Tibetan
ལག་བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། རང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་བ་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ས་སོ། །མངོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མངོན་པར་རྗོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་གསུང་ང་ངོ་། །སྟོན་ཏོ་རྗོད་དོ། །འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོད་ནས་ལྷུང་ལྷུང་ལྡེགས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཀྵ་ལ་དང་། པདྨོ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པུནྡ་རི་ཀ་དང་། མནྡཱུ་རབ་དང་། མནྡཱུ་རབ་ཆེན་པོས་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པས། ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེ་བ་མྱེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐར་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་འཁོར་བའམ། མྱི་འཁོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་འཁོར་བར་བགྱི་བའམ། མྱི་འཁོར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་མྱི་གནས་པའི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉི
Chinese
八肢道不是修证，不是舍弃。圣谛不是修证，不是舍弃。禅定不是修证，不是舍弃。四无量心不是修证，不是舍弃。无色定 不是修证，不是舍弃。解脱不是修证，不是舍弃。次第住定不是修证，不是舍弃。解脱之门空性，无相，无愿不是修证，不是舍弃。神通不是修证，不是舍弃。三摩地不是修证，不是舍弃。陀罗尼门不是修证，不是舍弃。如来十力不是修证不是舍弃。四无畏不是修证不是舍弃。四无碍解不是修证不是舍弃。大慈不是修证不是舍弃。大悲不是修证不是舍弃。佛的不共法不是修证不是舍弃。入流果不是修证不是舍弃。一来果不是修证不是舍弃。不来果不是修证不是舍弃。阿罗汉不是修证不是舍弃。独觉菩提不是修证，不是舍弃。道相智不是修证不是舍弃。一切种智不是修证不是舍弃。此般若波罗蜜多不是有为界的舍弃，不是无为界的修证吗？为何如此呢？如来出世也好，如来不出世也好，诸法的法性，法的界限，法的住性，法无过失，都是那样安住的。那是如来现证菩提，现证通达，现证圆满成佛，现证圆满通达后也宣说，开示，讲述，解释，分别，阐明，如实地宣说。之后，天众的
English
The eightfold path is not attainment, not abandonment. The noble truths are not attainment, not abandonment. The meditations are not attainment, not abandonment. The immeasurables are not attainment, not abandonment. The formless absorptions are not attainment, not abandonment. The liberations are not attainment, not abandonment. The successive abidings are not attainment, not abandonment. The doors to liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are not attainment, not abandonment. The superknowledges are not attainment, not abandonment. The samadhis are not attainment, not abandonment. The doors of dharani are not attainment, not abandonment. The powers of the Tathagata are not attainment, not abandonment. The fearlessnesses are not attainment, not abandonment. The analytical knowledges are not attainment, not abandonment. Great loving-kindness is not attainment, not abandonment. Great compassion is not attainment, not abandonment. The unshared qualities of the Buddha are not attainment, not abandonment. The fruit of stream-entry is not attainment, not abandonment. The fruit of once-returning is not attainment, not abandonment. The fruit of non-returning is not attainment, not abandonment. Arhatship itself is not attainment, not abandonment. Solitary enlightenment is not attainment, not abandonment. Knowledge of the aspects of the path is not attainment, not abandonment. Omniscience itself is not attainment, not abandonment. This Prajnaparamita is not the abandonment of the conditioned realm, nor the attainment of the unconditioned realm? Why is that? Whether the Tathagatas appear or not, the suchness of dharmas, the realm of dharmas, the abidingness of dharmas, the faultlessness of dharmas, are thus abiding. That is what the Tathagata realizes, comprehends, fully awakens to, and having fully awakened to and fully comprehended, also speaks, shows, tells, explains, distinguishes, clarifies, and truly shows. Then, the gods'
Chinese
无数千计的天人停留在上方的虚空中，发出淅沥沥的声响，散布着天界的乌克沙拉花、莲花、姑母达花、奔达里卡花、曼陀罗花和巨大的曼陀罗花，并且说出了这样的话语：啊呀！因为宣说了这般智慧的到彼岸，无数千计的天子对无生之法生起了欢喜，并且看见在阎浮提洲第二次转动法轮。之后，世尊对具寿善现说道：善现，因为无实事之自性是空性，所以这既不是转了两次法轮，也不是转了一次法轮。这般智慧的到彼岸，也不是为了任何法被转动或者不被转动而安住的。尊者善现请问：世尊，像这样，这般智慧的到彼岸，为了任何法被转动或者不被转动，不住于实事之无自性空性，那是什么呢？世尊说道：善现，智慧的到彼岸以智慧的到彼岸而空。禅定的到彼岸以禅定的到彼岸而空。精进的到彼岸以精进的到彼岸而空。安忍的到彼岸以安忍的到彼岸而空。戒律的到彼岸以戒律的到彼岸而空。布施的到彼岸以布施的到彼岸而空。内空以内空而空。外空以外空而空。内外空以内外空而空。空性空以空性空而空。大空性以大空性而空。胜义空以胜义空而空。有为法空以有为法空而空。无为法空以无为法空而空。超越边际空以超越边际空。
English
Thousands of gods, stationed in the sky above, made a pattering sound, scattering divine flowers of ukṣala, lotuses, kumuda, puṇḍarīka, mandārava, and great mandārava, and uttered these words: Alas! Because this perfection of wisdom has been taught, thousands of gods have developed acceptance of the unborn dharma, and they see the second turning of the wheel of dharma in Jambudvīpa. Then the Blessed One said to the venerable Subhūti: Subhūti, because the self-nature of non-things is emptiness, this is neither a second turning of the wheel of dharma nor a single turning. This perfection of wisdom is also not abiding for the sake of any dharma being turned or not being turned. Subhūti asked: Blessed One, in that way, this perfection of wisdom, for the sake of any dharma being turned or not being turned, does not abide in the emptiness of the self-nature of non-things, what is that? The Blessed One said: Subhūti, the perfection of wisdom is empty by the perfection of wisdom. The perfection of meditation is empty by the perfection of meditation. The perfection of diligence is empty by the perfection of diligence. The perfection of patience is empty by the perfection of patience. The perfection of discipline is empty by the perfection of discipline. The perfection of generosity is empty by the perfection of generosity. Inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner-outer emptiness is empty by inner-outer emptiness. Emptiness emptiness is empty by emptiness emptiness. Great emptiness is empty by great emptiness. Ultimate emptiness is empty by ultimate emptiness. Conditioned emptiness is empty by conditioned emptiness. Unconditioned emptiness is empty by unconditioned emptiness. Transcending extremes emptiness is empty by transcending extremes emptiness.
Tibetan
ད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་རྣམས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུགས་མྱེད་པའི་རྦྷོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པས་སྟོང་ངོ་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་མྱི་འཇིགས་པ
Chinese
现在以空性来空。无始无终的空性以无始无终的空性来空。无舍弃的空性以无舍弃的空性来空。自性空性以自性空性来空。一切法空性以一切法空性来空。自相空性以自相空性来空。不可得空性以不可得空性来空。无事物空性以无事物空性来空。自性空性以自性空性来空。无事物自性空性以无事物自性空性来空。念住以念住来空。正断以正断来空。神足以神足来空。根以根来空。力以力来空。菩提分以菩提分来空。圣道支八支以圣道支八支来空。圣谛以圣谛来空。禅定以禅定来空。无量以无量来空。无色定以无色定来空。解脱以解脱来空。次第住定以次第住定来空。解脱门空性、无相、无愿以解脱门空性、无相、无愿来空。神通以神通来空。三摩地以三摩地来空。陀罗尼门以陀罗尼门来空。如来力以如来力来空。无畏
English
Now, emptiness empties. Emptiness without beginning and end is emptied by emptiness without beginning and end. Unabandoned emptiness is emptied by unabandoned emptiness. Self-nature emptiness is emptied by self-nature emptiness. All dharma emptiness is emptied by all dharma emptiness. Self-characteristic emptiness is emptied by self-characteristic emptiness. Unattainable emptiness is emptied by unattainable emptiness. Non-thing emptiness is emptied by non-thing emptiness. Essence emptiness is emptied by essence emptiness. Non-thing essence emptiness is emptied by non-thing essence emptiness. Mindfulnesses are emptied by mindfulnesses. Right abandonments are emptied by right abandonments. Magical feet are emptied by magical feet. Faculties are emptied by faculties. Powers are emptied by powers. Bodhi limbs are emptied by bodhi limbs. Noble eightfold path is emptied by noble eightfold path. Noble truths are emptied by noble truths. Meditations are emptied by meditations. Immeasurables are emptied by immeasurables. Formless absorptions are emptied by formless absorptions. Liberations are emptied by liberations. Absorptions abiding in cessation are emptied by absorptions abiding in cessation. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are emptied by the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. Superknowledges are emptied by superknowledges. Samadhis are emptied by samadhis. Dharani doors are emptied by dharani doors. Tathagata powers are emptied by Tathagata powers. Fearlessnesses