Chinese
有十力。有四无畏。有四种正确理解。有大慈。有大悲。有十八种不共佛法。有遍知。有道相智。有诸相智。又因此般若波罗蜜多，广为开示一切法，若于此修学，则有大而高的刹帝利种姓。有大而高的婆罗门种姓。有大而高的居士种姓。有四大天王部的诸天。有三十三天。有焰摩天。有兜率天。有乐变化天。有他化自在天。有梵众天。有梵辅天。有大梵天。有光天。有少光天。有无量光天。有极光净天。有净天。有少净天。有无量净天。有遍净天。有广天。有少广天。有无量广天。有广果天。有无烦天。有无热天。有善现天。有善见天。有色究竟天。有空无边处天。有识无边处天。有无所有处天。有非想非非想处天。有预流果。有一来果。有不还果。有阿罗汉。有独觉。有菩萨。有如来应供正等觉。因此，称之为波罗蜜多宝。波罗蜜多
English
There are ten powers. There are four fearlessnesses. There are four kinds of correct understanding. There is great love. There is great compassion. There are eighteen unshared qualities of the Buddha. There is omniscience. There is knowledge of the aspects of the path. There is knowledge of all aspects. Moreover, from this Perfection of Wisdom, all those teachings are extensively shown. If one trains in it, there are the great and high Kshatriya castes. There are the great and high Brahmin castes. There are the great and high householder castes. There are the gods of the Four Great Kings' retinue. There are the gods of the Thirty-three. There are the Yama gods. There are the Tushita gods. There are the gods of Delightful Transformation. There are the gods who control the transformations of others. There are the gods of the Brahma retinue. There are the gods of Brahma's attendants. There are the gods of the Great Brahma. There are the gods of light. There are the gods of minor light. There are the gods of immeasurable light. There are the gods of radiant purity. There are the gods of virtue. There are the gods of minor virtue. There are the gods of immeasurable virtue. There are the gods of increasing virtue. There are the great gods. There are the gods of minor greatness. There are the gods of immeasurable greatness. There are the gods of great fruit. There are the gods of no vexation. There are the gods of no heat. There are the gods of excellent appearance. There are the gods of excellent vision. There are the gods of Akanishta. There are the gods of the sphere of infinite space. There are the gods of the sphere of infinite consciousness. There are the gods of the sphere of nothingness. There are the gods of the sphere of neither perception nor non-perception. There are the Stream-enterers. There are the Once-returners. There are the Non-returners. There are the Arhats. There are the Solitary Buddhas. There are the Bodhisattvas. There are the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Buddhas. Therefore, it is called the precious Perfection. Perfection
Chinese
对于那珍贵的般若波罗蜜多，没有任何法产生或灭亡，没有任何烦恼，没有任何清净，没有任何接受或舍弃。为什么呢？因为没有像这样产生或灭亡，烦恼，清净，接受或舍弃的法。 善现，对于这珍贵的般若波罗蜜多，没有任何善或非善，世间或出世间，有漏或无漏，有为或无为的法可以作为目标。善现，即使是这些名相，般若波罗蜜多也是没有目标的。 善现，对于这珍贵的般若波罗蜜多，没有任何法可以被引导。为什么呢？因为没有像这样可以被引导的法可以作为目标。善现，因此，这般若波罗蜜多是不可引导的般若波罗蜜多。 善现，如果菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，不这样认为，不这样分别，不这样执著，也不这样散乱，那就是修习般若波罗蜜多，那就是修习般若波罗蜜多。 那就是令诸佛世尊欢喜。 诸佛世尊显现思念，为了对那些诸佛世尊进行服侍，恭敬，尊重，供养，从佛土到佛土，成熟众生，清净佛土，从佛土到佛土。 善现，这般若波罗蜜多没有任何法可以指示，分别指示，完全指示，执持，给予，产生，阻止，使之烦恼，使之清净，减少，增加，过去，未来，现在发生。 善现，因此，这般若波罗蜜多超越欲界。
English
For that precious Prajñāpāramitā, there is no dharma that arises or ceases, no affliction, no purification, no acceptance or rejection. Why is that? Because there is no such dharma to be arisen or ceased, afflicted, purified, accepted, or rejected. Subhuti, for this precious Prajñāpāramitā, there is no good or non-good, mundane or supramundane, with outflows or without outflows, conditioned or unconditioned dharma that can be taken as an object. Subhuti, even by these designations, the precious Prajñāpāramitā is without an object. Subhuti, for the precious Prajñāpāramitā, there is no dharma that can be led. Why is that? Because there is no such dharma that can be led as an object. Subhuti, therefore, this Prajñāpāramitā is the unleadable Prajñāpāramitā. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Prajñāpāramitā, does not conceive in this way, does not discriminate in this way, does not cling in this way, and does not scatter in this way, that is practicing the Prajñāpāramitā, that is meditating on the Prajñāpāramitā. That is pleasing the Buddhas, the Bhagavat. The Buddhas, the Bhagavat, manifestly contemplate, and for the sake of serving, honoring, respecting, and offering to those Buddhas, the Bhagavat, they go from Buddha-field to Buddha-field, maturing sentient beings, purifying Buddha-fields, and go from Buddha-field to Buddha-field. Subhuti, this Prajñāpāramitā has no dharma to indicate, to separately indicate, to completely indicate, to hold, to give, to produce, to stop, to afflict, to purify, to decrease, to increase, past, future, or presently occurring. Subhuti, therefore, this Prajñāpāramitā transcends the desire realm.
Tibetan
བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་ པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉད་སྟོང་པ་ཉད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། དབང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། སྟོབས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་
Chinese
不做間隔。不做安住。不超越色界。不做安住。不超越無色界。不做安住。 《般若波羅蜜多十萬頌》，第二十三品。不成就布施波羅蜜多。不捨棄。不成就持戒波羅蜜多。不捨棄。不成就忍辱波羅蜜多。不捨棄。不成就精進波羅蜜多。不捨棄。不成就禪定波羅蜜多。不捨棄。不成就般若波羅蜜多。不捨棄。不成就內空。不捨棄。不成就外空。不捨棄。不成就內外空。不捨棄。不成就空性空性。不捨棄。不成就大空性。不捨棄。不成就勝義空性。不捨棄。不成就有為空性。不捨棄。不成就無為空性。不捨棄。不成就超越邊際空性。不捨棄。不成就無始無終空性。不捨棄。不成就捨棄無有空性。不捨棄。不成就自性空性。不捨棄。不成就諸法空性。不捨棄。不成就自相空性。不捨棄。不成就不可得空性。不捨棄。不成就無物空性。不捨棄。不成就本性空性。不捨棄。不成就無物之本性空性。不捨棄。不成就念住。不捨棄。不成就正斷。不捨棄。不成就神足。不捨棄。不成就根。不捨棄。不成就力。不捨棄。不成就菩提分。不捨棄。不成就聖道支。
English
It does not make intervals. It does not abide. It does not transcend the realm of form. It does not abide. It does not transcend the formless realm. It does not abide. The Hundred Thousand Prajnaparamita, Chapter Twenty-Three. It does not accomplish the perfection of generosity. It does not abandon. It does not accomplish the perfection of ethics. It does not abandon. It does not accomplish the perfection of patience. It does not abandon. It does not accomplish the perfection of diligence. It does not abandon. It does not accomplish the perfection of meditation. It does not abandon. It does not accomplish the perfection of wisdom. It does not abandon. It does not accomplish inner emptiness. It does not abandon. It does not accomplish outer emptiness. It does not abandon. It does not accomplish inner and outer emptiness. It does not abandon. It does not accomplish emptiness emptiness. It does not abandon. It does not accomplish great emptiness. It does not abandon. It does not accomplish ultimate emptiness. It does not abandon. It does not accomplish conditioned emptiness. It does not abandon. It does not accomplish unconditioned emptiness. It does not abandon. It does not accomplish emptiness beyond extremes. It does not abandon. It does not accomplish emptiness without beginning or end. It does not abandon. It does not accomplish emptiness without abandonment. It does not abandon. It does not accomplish self-nature emptiness. It does not abandon. It does not accomplish the emptiness of all dharmas. It does not abandon. It does not accomplish self-characteristic emptiness. It does not abandon. It does not accomplish unobservable emptiness. It does not abandon. It does not accomplish non-entity emptiness. It does not abandon. It does not accomplish essence emptiness. It does not abandon. It does not accomplish the essence of non-entity emptiness. It does not abandon. It does not accomplish the mindfulnesses. It does not abandon. It does not accomplish the right abandonments. It does not abandon. It does not accomplish the feet of magical power. It does not abandon. It does not accomplish the faculties. It does not abandon. It does not accomplish the powers. It does not abandon. It does not accomplish the limbs of enlightenment. It does not abandon. It does not accomplish the noble path limbs.