Tibetan
ལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲི་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་འམ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ་བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རོ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རོ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རོ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རོ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རོ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་ བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ་སྡུག་པའམ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རོ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རེག་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རེག་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རེག་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རེག་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རེག་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རེག་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པ་འམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ
Chinese
行于度。如果不用香，名为有我或名为无我，则行于般若波罗蜜多。如果不用香，名为可爱或名为不可爱，则行于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为凡是常或非常，乐或苦，我或无我，可爱或不可爱，像这样的香是没有的。如果不用味，则行于般若波罗蜜多。如果不用味，名为常或名为非常，则行于般若波罗蜜多。如果不用味，名为乐或名为苦，则行于般若波罗蜜多。如果不用味，名为我或名为无我，则行于般若波罗蜜多。如果不用味，名为可爱或名为不可爱，则行于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为凡是常或非常，乐或苦，我或无我，可爱或不可爱，像这样的味是没有的。如果不用触，则行于般若波罗蜜多。如果不用触，名为常或名为非常，则行于般若波罗蜜多。如果不用触，名为乐或名为苦，则行于般若波罗蜜多。如果不用触，名为我或名为无我，则行于般若波罗蜜多。如果不用触，名为可爱或名为不可爱，则行于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为凡是常或非常，乐或苦，我或无我，可爱或不可爱，像这样的触是没有的。如果不用法，则行于般若波罗蜜多。如果不用法，名为常或名为非常，则行于般若波罗蜜多。如果不用法，名为乐或名为苦，则行于般若波罗蜜多。
English
One practices going to the other shore. If one does not apply to scent, called self or called no-self, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to scent, called lovely or called unlovely, then one practices the Perfection of Wisdom. Why is that? Because whatever is permanent or impermanent, pleasure or suffering, self or no-self, lovely or unlovely, such a scent does not exist. If one does not apply to taste, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to taste, called permanent or called impermanent, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to taste, called pleasure or called suffering, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to taste, called self or called no-self, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to taste, called lovely or called unlovely, then one practices the Perfection of Wisdom. Why is that? Because whatever is permanent or impermanent, pleasure or suffering, self or no-self, lovely or unlovely, such a taste does not exist. If one does not apply to touch, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to touch, called permanent or called impermanent, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to touch, called pleasure or called suffering, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to touch, called self or called no-self, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to touch, called lovely or called unlovely, then one practices the Perfection of Wisdom. Why is that? Because whatever is permanent or impermanent, pleasure or suffering, self or no-self, lovely or unlovely, such a touch does not exist. If one does not apply to dharma, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to dharma, called permanent or called impermanent, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not apply to dharma, called pleasure or called suffering, then one practices the Perfection of Wisdom.
Chinese
说也。（如果）不用“法有自性”或者“无自性”这样的说法，就用在般若波罗蜜多上。（如果）不用“法是可爱的”或者“不可爱的”这样的说法，就用在般若波罗蜜多上。那是什么缘故呢？因为没有什么是恒常或者无常，是快乐或者痛苦，是有自性或者无自性，是可爱或者不可爱的法。（如果）不用在眼识上，就用在般若波罗蜜多上。（如果）不用“眼识是恒常的”或者“无常的”这样的说法，就用在般若波罗蜜多上。（如果）不用“眼识是快乐的”或者“痛苦的”这样的说法，就用在般若波罗蜜多上。（如果）不用“眼识是有自性的”或者“无自性的”这样的说法，就用在般若波罗蜜多上。（如果）不用“眼识是可爱的”或者“不可爱的”这样的说法，就用在般若波罗蜜多上。那是什么缘故呢？因为没有什么是恒常或者无常，是快乐或者痛苦，是有自性或者无自性，是可爱或者不可爱的眼识。（如果）不用在耳识上，就用在般若波罗蜜多上。（如果）不用“耳识是恒常的”或者“无常的”这样的说法，就用在般若波罗蜜多上。（如果）不用“耳识是快乐的”或者“痛苦的”这样的说法，就用在般若波罗蜜多上。（如果）不用“耳识是有自性的”或者“无自性的”这样的说法，就用在般若波罗蜜多上。（如果）不用“耳识是可爱的”或者“不可爱的”这样的说法，就用在般若波罗蜜多上。那是什么缘故呢？因为没有什么是恒常或者无常，是快乐或者痛苦，是有自性或者无自性，是可爱或者不可爱的耳识。（如果）不用在鼻识上，就用在般若波罗蜜多上。
English
It is said. If the term "dharma with self" or "without self" is not used, it is used for Prajnaparamita. If the term "dharma is lovely" or "not lovely" is not used, it is used for Prajnaparamita. Why is that? Because there is no such dharma that is permanent or impermanent, happy or painful, with self or without self, lovely or unlovely. If it is not used for eye consciousness, it is used for Prajnaparamita. If the term "eye consciousness is permanent" or "impermanent" is not used, it is used for Prajnaparamita. If the term "eye consciousness is happy" or "painful" is not used, it is used for Prajnaparamita. If the term "eye consciousness has self" or "without self" is not used, it is used for Prajnaparamita. If the term "eye consciousness is lovely" or "unlovely" is not used, it is used for Prajnaparamita. Why is that? Because there is no such eye consciousness that is permanent or impermanent, happy or painful, with self or without self, lovely or unlovely. If it is not used for ear consciousness, it is used for Prajnaparamita. If the term "ear consciousness is permanent" or "impermanent" is not used, it is used for Prajnaparamita. If the term "ear consciousness is happy" or "painful" is not used, it is used for Prajnaparamita. If the term "ear consciousness has self" or "without self" is not used, it is used for Prajnaparamita. If the term "ear consciousness is lovely" or "unlovely" is not used, it is used for Prajnaparamita. Why is that? Because there is no such ear consciousness that is permanent or impermanent, happy or painful, with self or without self, lovely or unlovely. If it is not used for nose consciousness, it is used for Prajnaparamita.
Tibetan
་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་བདག་གམ། བདག་མྱེད་པའམ་སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་ བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད
Chinese
则行。如果对于鼻的识不执著于常或者非常，则行于般若波罗蜜多。如果对于鼻的识不执著于乐或者苦，则行于般若波罗蜜多。如果对于鼻的识不执著于我或者无我，则行于般若波罗蜜多。如果对于鼻的识不执著于美或者不美，则行于般若波罗蜜多。为什么呢？因为凡是常或者非常，乐或者苦，我或者无我，美或者不美，像那样的鼻的识是没有的。如果对于舌的识不执著，则行于般若波罗蜜多。如果对于舌的识不执著于常或者非常，则行于般若波罗蜜多。如果对于舌的识不执著于乐或者苦，则行于般若波罗蜜多。如果对于舌的识不执著于我或者无我，则行于般若波罗蜜多。如果对于舌的识不执著于美或者不美，则行于般若波罗蜜多。为什么呢？因为凡是常或者非常，乐或者苦，我或者无我，美或者不美，像那样的舌的识是没有的。如果对于身的识不执著，则行于般若波罗蜜多。如果对于身的识不执著于常或者非常，则行于般若波罗蜜多。如果对于身的识不执著于乐或者苦，则行于般若波罗蜜多。如果对于身的识不执著于我或者无我，则行于般若波罗蜜多。如果对于身的识不执著于美或者不美
English
then acts. If one does not cling to the consciousness of the nose as permanent or impermanent, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the nose as pleasure or suffering, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the nose as self or selfless, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the nose as beautiful or not beautiful, then one acts in the perfection of wisdom. Why is that? Because there is no such thing as the consciousness of the nose that is permanent or impermanent, pleasure or suffering, self or selfless, beautiful or not beautiful. If one does not cling to the consciousness of the tongue, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the tongue as permanent or impermanent, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the tongue as pleasure or suffering, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the tongue as self or selfless, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the tongue as beautiful or not beautiful, then one acts in the perfection of wisdom. Why is that? Because there is no such thing as the consciousness of the tongue that is permanent or impermanent, pleasure or suffering, self or selfless, beautiful or not beautiful. If one does not cling to the consciousness of the body, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the body as permanent or impermanent, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the body as pleasure or suffering, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the body as self or selfless, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not cling to the consciousness of the body as beautiful or not beautiful