Tibetan
་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པ་འམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་ལ་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མྱིག་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་བདག་གམ། བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣ་བ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པ་འམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་བདག་གམ་བདག་མྱེད་པ་འམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྕེ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་ སྡུག་བསྔལ་བའམ་བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ། མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ་སྡུག་པའམ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པ་འམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ ཏེ་སྒྲ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ་བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲི་ལ་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲི་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
如果对于“识”认为是“我”，或者认为是“无我”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“识”认为是“可爱”，或者认为是“不可爱”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。那是什么原因呢？凡是恒常或者不恒常，快乐或者痛苦，有我或者无我，可爱或者不可爱的事物，像那样的“识”是没有的。如果对于“眼”不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“眼”认为是“恒常”，或者认为是“不恒常”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“眼”认为是“快乐”，或者认为是“痛苦”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“眼”认为是“我”，或者认为是“无我”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“眼”认为是“可爱”，或者认为是“不可爱”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。那是什么原因呢？凡是恒常或者不恒常，快乐或者痛苦，有我或者无我，可爱或者不可爱的事物，像那样的“眼”是没有的。如果对于“耳”不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“耳”认为是“恒常”，或者认为是“不恒常”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“耳”认为是“快乐”，或者认为是“痛苦”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“耳”认为是“我”，或者认为是“无我”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“耳”认为是“可爱”，或者认为是“不可爱”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。那是什么原因呢？凡是恒常或者不恒常，快乐或者痛苦，有我或者无我，可爱或者不可爱的事物，像那样的“耳”是没有的。如果对于“鼻”不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“鼻”认为是“恒常”，或者认为是“不恒常”而不使用，那么就是在般若波罗蜜多上使用。如果对于“鼻”认为是“快乐”，或者认为是“痛苦”而不使用，那么就在般若波罗蜜多上使用。
English
If one does not use 'consciousness' by considering it as 'self' or 'non-self,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'consciousness' by considering it as 'pleasant' or 'unpleasant,' then one is using the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there is no such consciousness that is permanent or impermanent, happy or suffering, self or non-self, pleasant or unpleasant. If one does not use 'eye,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'eye' by considering it as 'permanent' or 'impermanent,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'eye' by considering it as 'happy' or 'suffering,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'eye' by considering it as 'self' or 'non-self,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'eye' by considering it as 'pleasant' or 'unpleasant,' then one is using the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there is no such eye that is permanent or impermanent, happy or suffering, self or non-self, pleasant or unpleasant. If one does not use 'ear,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'ear' by considering it as 'permanent' or 'impermanent,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'ear' by considering it as 'happy' or 'suffering,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'ear' by considering it as 'self' or 'non-self,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'ear' by considering it as 'pleasant' or 'unpleasant,' then one is using the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there is no such ear that is permanent or impermanent, happy or suffering, self or non-self, pleasant or unpleasant. If one does not use 'nose,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'nose' by considering it as 'permanent' or 'impermanent,' then one is using the Perfection of Wisdom. If one does not use 'nose' by considering it as 'happy' or 'suffering,' then one is using the Perfection of Wisdom.
Chinese
即是用于般若波罗蜜多。如果不用“鼻是自性”或者“无自性”，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“鼻是可爱”或者“非不可爱”，即是用于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为没有那样的鼻，会变成常或者非常，乐或者痛苦，自性或者无自性，可爱或者非不可爱。如果不用舌，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“舌是常”或者“非常”，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“舌是乐”或者“痛苦”，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“舌是自性”或者“无自性”，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“舌是可爱”或者“非不可爱”，即是用于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为没有那样的舌，会变成常或者非常，乐或者痛苦，自性或者无自性，可爱或者非不可爱。如果不用身，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“身是常”或者“非常”，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“身是乐”或者“痛苦”，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“身是自性”或者“无自性”，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“身是可爱”或者“非不可爱”，即是用于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为没有那样的身，会变成常或者非常，乐或者 痛苦，自性或者无自性，可爱或者非不可爱。如果不用意，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“意是常”或者“非常”，即是用于般若波罗蜜多。如果不用“意是乐”或者“痛苦”，即是用于般若波罗蜜多。
English
is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "nose is self" or "no self", it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "nose is lovely" or "not unlovely", it is used for Prajñāpāramitā. Why is that? Because there is no such nose that would become permanent or impermanent, happy or suffering, self or no self, lovely or not unlovely. If one does not use tongue, it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "tongue is permanent" or "impermanent", it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "tongue is happy" or "suffering", it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "tongue is self" or "no self", it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "tongue is lovely" or "not unlovely", it is used for Prajñāpāramitā. Why is that? Because there is no such tongue that would become permanent or impermanent, happy or suffering, self or no self, lovely or not unlovely. If one does not use body, it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "body is permanent" or "impermanent", it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "body is happy" or "suffering", it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "body is self" or "no self", it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "body is lovely" or "not unlovely", it is used for Prajñāpāramitā. Why is that? Because there is no such body that would become permanent or impermanent, happy or suffering, self or no self, lovely or unlovely. If one does not use mind, it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "mind is permanent" or "impermanent", it is used for Prajñāpāramitā. If one does not use "mind is happy" or "suffering", it is used for Prajñāpāramitā.
Chinese
即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“意为我”或者“无我”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“意为可爱”或者“不可爱”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。那是什么原因呢？因为凡是恒常或者不恒常，快乐或者痛苦，我或者无我，可爱或者不可爱，像这样变化的意是没有的。如果对于色不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“色为恒常”或者“不恒常”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“色为快乐”或者“痛苦”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“色为我”或者“无我”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“色为可爱”或者“不可爱”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。那是什么原因呢？因为凡是恒常或者不恒常，快乐或者痛苦，我或者无我，可爱或者不可爱，像这样变化的色是没有的。如果对于声不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“声为恒常”或者“不恒常”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“声为快乐”或者“痛苦”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“声为我”或者“无我”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“声为可爱”或者“不可爱”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。那是什么原因呢？因为凡是恒常或者不恒常，快乐或者痛苦，我或者无我，可爱或者不可爱，像这样变化的声是没有的。如果对于香不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“香为恒常”或者“不恒常”不运用，即是行于般若波罗蜜多中。如果对于“香为快乐”或者“痛苦”不运用，即是行于般若波罗蜜
English
That is, it is practiced in the Perfection of Wisdom. If one does not apply "mind is self" or "no-self," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "mind is lovely" or "not lovely," then one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there is no such thing as a mind that is permanent or impermanent, happy or suffering, self or no-self, lovely or unlovely. If one does not apply to form, then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "form is permanent" or "impermanent," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "form is happy" or "suffering," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "form is self" or "no-self," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "form is lovely" or "unlovely," then one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there is no such thing as a form that is permanent or impermanent, happy or suffering, self or no-self, lovely or unlovely. If one does not apply to sound, then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "sound is permanent" or "impermanent," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "sound is happy" or "suffering," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "sound is self" or "no-self," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "sound is lovely" or "unlovely," then one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there is no such thing as a sound that is permanent or impermanent, happy or suffering, self or no-self, lovely or unlovely. If one does not apply to smell, then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "smell is permanent" or "impermanent," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not apply "smell is happy" or "suffering," then one is practicing the Perfection of