Chinese
当宣说般若波罗蜜多时，不应沮丧和散乱，而应精进于此般若波罗蜜多，并且不从无上正等菩提退转，这是难行之事。为何如此呢？世尊，譬如菩萨摩诃萨们修习般若波罗蜜多，这就像修习虚空一样。虚空中没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。虚空中没有眼，没有耳，没有鼻，没有舌，没有身，没有意。虚空中没有色，没有声，没有香，没有味，没有触，没有法。虚空中没有眼识，没有耳识，没有鼻识，没有舌识，没有身识，没有意识。虚空中没有眼触，没有耳触，没有鼻触，没有舌触，没有身触，没有意触。虚空中没有由眼触所生的受，没有由耳触所生的受，没有由鼻触所生的受，没有由舌触所生的受，没有由身触所生的受，没有由意触所生的受。虚空中没有地界，没有水界，没有火界，没有风界，没有空界，没有识界。虚空中没有无明，没有行，没有识，没有名色，没有六处，没有触，没有受。
English
When teaching the Perfection of Wisdom, one should not be discouraged or distracted, but should strive in this Perfection of Wisdom, and it is difficult not to regress from unsurpassed perfect enlightenment. Why is that? Blessed One, for example, the practice of the Perfection of Wisdom by Bodhisattva Mahasattvas is like practicing space. In space, there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness. In space, there is no eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. In space, there is no form, no sound, no smell, no taste, no touch, no dharma. In space, there is no eye consciousness, no ear consciousness, no nose consciousness, no tongue consciousness, no body consciousness, no mind consciousness. In space, there is no eye contact, no ear contact, no nose contact, no tongue contact, no body contact, no mind contact. In space, there is no feeling born from eye contact, no feeling born from ear contact, no feeling born from nose contact, no feeling born from tongue contact, no feeling born from body contact, no feeling born from mind contact. In space, there is no earth element, no water element, no fire element, no wind element, no space element, no consciousness element. In space, there is no ignorance, no formation, no consciousness, no name and form, no six sense bases, no contact, no feeling.
Tibetan
། །སྲེད་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །ལེན་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྲིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་སོ། །རྒ་ཤི་མ་མཆིས་ས་སོ། །ན་མ་མཁའ་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་སོ། །བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །ན་མ་མཁའ་ལ་ནི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ས་སོ། །ད་ངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །བསམ་གཏ་ན་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །ཚད་མྱེད་པ་ རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མ་མཆིས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མ་མཆིས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མ་མཆིས་ས་སོ། །ན་མ་མཁའ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མ་མཆིས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་མ་མཆིས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་ད་ག་པར་རིག་པ་བཞི་མ་མཆིས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མ་མཆིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་མཆིས་ས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་སོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི། ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པའོ། །བ་ཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ན་མ་མཁའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མོས། འབད་པར་མོས། རྩོལ་བར་མོས་པ་ད་ག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ། གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འཚལ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ན་མ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ། གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ན་མ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གདེགས་པར་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་ད་ག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ད་ག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ད་ག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེ་ད་ག་ནི། དཔའ་བོ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པ། མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འད་མ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ད་ག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པའི་ལྷག་མར་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་
Chinese
没有贪欲啊。没有执取啊。没有有啊。没有生啊。没有老死啊。在虚空中没有布施的波罗蜜多。没有持戒的波罗蜜多。没有忍辱的波罗蜜多。没有精进的波罗蜜多。没有禅定的波罗蜜多。没有智慧的波罗蜜多啊。在虚空中没有内空性啊。没有外空性。没有内外空性。没有空性空性。没有大空性。没有胜义空性。没有有为空性。没有无为空性。没有超越边际空性。没有无始无终空性。没有舍弃空性。没有自性空性。没有诸法空性。没有自相空性。没有不可得空性啊。没有无体性空性。没有本体空性。没有无体性的本体空性。在虚空中没有念住。也没有正断。没有神足。没有根。没有力。没有菩提支。没有八正道支。没有圣谛。没有禅定。没有无量。 没有无色定。没有八解脱。没有次第止住定。没有解脱门，空性、无相和无愿。没有神通啊。没有等持。没有陀罗尼门啊。在虚空中没有如来的十力。没有四无畏。没有四无碍解。没有大慈。没有大悲。没有佛
English
There is no craving. There is no grasping. There is no existence. There is no birth. There is no old age and death. In space, there is no perfection of generosity. There is no perfection of morality. There is no perfection of patience. There is no perfection of diligence. There is no perfection of meditation. There is no perfection of wisdom. In space, there is no inner emptiness. There is no outer emptiness. There is no inner and outer emptiness. There is no emptiness of emptiness. There is no great emptiness. There is no ultimate emptiness. There is no conditioned emptiness. There is no unconditioned emptiness. There is no emptiness beyond limits. There is no emptiness without beginning or end. There is no emptiness of abandonment. There is no emptiness of self-nature. There is no emptiness of all dharmas. There is no emptiness of self-character. There is no unattainable emptiness. There is no emptiness of no-thingness. There is no emptiness of essence. There is no emptiness of the essence of no-thingness. In space, there are no mindfulnesses. There are also no right abandonments. There are no miraculous feet. There are no faculties. There are no powers. There are no limbs of enlightenment. There is no eightfold noble path. There are no noble truths. There are no meditations. There are no immeasurables. There are no formless absorptions. There are no eight liberations. There is no successive abiding absorption. There are no doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. There are no superknowledges. There are no samadhis. There are no dharani doors. In space, there are no ten powers of the Tathagata. There are no four fearlessnesses. There are no four analytical knowledges. There is no great love. There is no great compassion. There is no Buddha.
Chinese
没有如来不共法十八事。没有入于虚空的果。没有一来果。没有不来果。没有阿罗汉。没有独觉。没有无上正等正觉。 慧度十万颂，第十八品。 世尊，以何等之菩萨摩诃萨，寻求此甲胄者，彼等是应作礼敬处。 世尊，以何等寻求此甲胄者，彼等是于虚空义中勤奋，精进，努力者。 世尊，以何等为有情之故，寻求甲胄者，彼等是寻求令虚空圆满成熟，寻求令虚空完全解脱者。 世尊，菩萨摩诃萨为如虚空之法之故，寻求甲胄者，彼等是寻求大甲胄者。 世尊，为有情之义，寻求甲胄者，彼等是寻求于虚空，于虚空中升起者。 世尊，何等菩萨摩诃萨为有情之故，已入于无上正等正觉者，彼等是获得大精进者。 世尊，菩萨摩诃萨何等为有情之义，已入于无上正等正觉者，彼等是寻求大甲胄者。 世尊，菩萨摩诃萨何等为如虚空之法之故，于无上正等正觉中现证菩提者，彼等是不可思议之勇士，寻求无等之甲胄者。 何以故？世尊，假设三千大千世界，如是，譬如阿达摩迦树林，或郁金树林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一般，为诸多如来所充满。彼等如来亦于劫或劫余中说法，如是。
English
There are no eighteen unshared dharmas of the Tathagata. There is no fruit of entering into the sky. There is no fruit of once-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhat. There is no Pratyekabuddha. There is no unsurpassed perfect complete enlightenment. The Hundred Thousand Prajnaparamita, the eighteenth fascicle. World Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who seek this armor, they are worthy of being paid homage to. World Honored One, those who seek this armor are devoted to, strive for, and endeavor in the meaning of space. World Honored One, those who seek armor for the sake of sentient beings, they seek to fully ripen space and seek to completely liberate space. World Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who seek armor for the sake of dharmas like space, they are seeking great armor. World Honored One, those who seek armor for the sake of sentient beings, they seek to be elevated in space, in the middle of space. World Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who have entered into unsurpassed perfect complete enlightenment for the sake of sentient beings, they have obtained great diligence. World Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who have entered into unsurpassed perfect complete enlightenment for the sake of sentient beings, they are seeking great armor. World Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who manifest perfect enlightenment in unsurpassed perfect complete enlightenment for the sake of dharmas like space, they are inconceivable heroes, seeking unparalleled armor. Why is that? World Honored One, suppose this three-thousand great thousand world, like a forest of Adhamoka trees, or a forest of turmeric trees, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, is completely filled with many Tathagatas. Those Tathagatas also teach the Dharma for a kalpa or the remainder of a kalpa, thus.