Tibetan
སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བད་ག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བད་ག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མྱེད་པ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། ། གལ་ཏེ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པ་འམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་ཛྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཀྱིས་གནས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པ་འམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་ བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ འམ། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་ བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མྱེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མ་མྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ
Chinese
如果不对“痛苦”这个词进行执着，那就是在修习般若波罗蜜多。如果不对无量（有情）执着为“我”或者“无我”，那就是在修习般若波罗蜜多。如果不对无量（有情）执着为“乐”或者“非乐”，那就是在修习般若波罗蜜多。为什么呢？因为没有什么是恒常或者无常，快乐或者痛苦，我或者无我，可爱或者不可爱的无量（有情）。如果不对无色界的禅定进行执着，那就是在修习般若波罗蜜多。如果不对无色界的禅定执着为“恒常”或者“无常”，那就是在修习般若波罗蜜多。如果不对无色界的禅定执着为“快乐”或者“痛苦”，那就是在修习般若波罗蜜多。 如果不对无色界的禅定执着为“我”或者“无我”，那就是在修习般若波罗蜜多。如果不对无色界的禅定执着为“乐”或者“非乐”，那就是在修习般若波罗蜜多。为什么呢？因为没有什么是恒常或者无常，快乐或者痛苦，我或者无我，可爱或者不可爱的无色界的禅定。如果不对八解脱进行执着，那就是在修习般若波罗蜜多。如果不对八解脱执着为“恒常”或者“无常”，那就是在修习般若波罗蜜多。如果不对八解脱执着为“快乐”或者“痛苦”，那就是在修习般若波罗蜜多。如果不对八解脱执着为“我”或者“无我”，那就是在修习般若波罗蜜多。如果不对八解脱执着为“乐”或者“非乐”，那就是在修习般若波罗蜜多。为什么呢？因为没有什么是恒常或者无常，快
English
If one does not engage with the term "suffering," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not engage with the immeasurable beings as "self" or "non-self," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not engage with the immeasurable beings as "pleasant" or "unpleasant," then one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there are no immeasurable beings that are permanent or impermanent, happy or suffering, self or non-self, lovely or unlovely. If one does not engage with the formless absorptions, then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not engage with the formless absorptions as "permanent" or "impermanent," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not engage with the formless absorptions as "happy" or "suffering," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not engage with the formless absorptions as "self" or "non-self," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not engage with the formless absorptions as "pleasant" or "unpleasant," then one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there are no formless absorptions that are permanent or impermanent, happy or suffering, self or non-self, lovely or unlovely. If one does not engage with the eight liberations, then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not engage with the eight liberations as "permanent" or "impermanent," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not engage with the eight liberations as "happy" or "suffering," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not engage with the eight liberations as "self" or "non-self," then one is practicing the Perfection of Wisdom. If one does not engage with the eight liberations as "pleasant" or "unpleasant," then one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there is nothing that is permanent or impermanent, happ
Chinese
或者痛苦，或者我或者无我，或者美或者不美，像那样的八种解脱不存在。如果不对次第而住的九种等至运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对次第而住的九种等至是常或者非常运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对次第而住的九种等至是乐或者痛苦运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对次第而住的九种等至是我或者无我运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对次第而住的九种等至是美或者不美运用，就对般若波罗蜜多运用。那是什么原因呢？凡是常或者非常，或者乐或者痛苦，或者我或者无我，或者美或者不美，像那样的次第而住的九种等至不存在。如果不对解脱门空性以及无相和无愿运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对解脱门空性以及无相和无愿是常或者非常运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对解脱门空性以及无相和无愿是乐或者痛苦运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对解脱门空性以及无相和无愿是我或者无我运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对解脱门空性以及无相和无愿是美或者不美运用，就对般若波罗蜜多运用。那是什么原因呢？凡是常或者非常，或者乐或者痛苦，或者我或者无我，或者美或者不美，像那样的
English
or suffering, or self or non-self, or beautiful or not beautiful, such eight kinds of liberation do not exist. If one does not apply the nine successive states of meditative absorption, then one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the nine successive states of meditative absorption as permanent or impermanent, then one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the nine successive states of meditative absorption as happiness or suffering, then one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the nine successive states of meditative absorption as self or non-self, then one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the nine successive states of meditative absorption as beautiful or not beautiful, then one applies it to the Perfection of Wisdom. Why is that? Because whatever is permanent or impermanent, or happiness or suffering, or self or non-self, or beautiful or not beautiful, such nine successive states of meditative absorption do not exist. If one does not apply the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, then one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness as permanent or impermanent, then one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness as happiness or suffering, then one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness as self or non-self, then one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness as beautiful or not beautiful, then one applies it to the Perfection of Wisdom. Why is that? Because whatever is permanent or impermanent, or happiness or suffering, or self or non-self, or beautiful or not beautiful, such
Chinese
解脱之门空性，无相和无愿不存在。如果不对神通运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对神通运用常或者无常，就对般若波罗蜜多运用。如果不对神通运用乐或者苦，就对般若波罗蜜多运用。如果不对神通运用我或者无我，就对般若波罗蜜多运用。如果不对神通运用美或者不美，就对般若波罗蜜多运用。那是什么原因呢？因为凡是常或者非常，乐或者苦，我或者无我，美或者不美的事物，那样的神通是不存在的。如果不对禅定运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对禅定运用常或者非常，就对般若波罗蜜多运用。如果不对禅定运用乐或者苦，就对般若波罗蜜多运用。如果不对禅定运用我或者无我，就对般若波罗蜜多运用。如果不对禅定运用美或者不美，就对般若波罗蜜多运用。那是什么原因呢？因为凡是常或者非常，乐或者苦，我或者无我，美或者不美的事物，那样的禅定是不存在的。如果不对陀罗尼门运用，就对般若波罗蜜多运用。如果不对陀罗尼门运用常或者非常，就对般若波罗蜜多运用。如果不对陀罗尼门运用乐或者苦，就对般若波罗蜜多运用。如果不对陀罗尼门运用我或者无我，
English
The door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness do not exist. If one does not apply it to the superknowledges, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the superknowledges as permanent or impermanent, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the superknowledges as happiness or suffering, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the superknowledges as self or selfless, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the superknowledges as beautiful or not beautiful, one applies it to the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there is no such superknowledge that is permanent or impermanent, happiness or suffering, self or selfless, beautiful or not beautiful. If one does not apply it to the samādhis, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the samādhis as permanent or impermanent, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the samādhis as happiness or suffering, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the samādhis as self or selfless, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the samādhis as beautiful or not beautiful, one applies it to the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there is no such samādhi that is permanent or impermanent, happiness or suffering, self or selfless, beautiful or not beautiful. If one does not apply it to the doors of dhāraṇī, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the doors of dhāraṇī as permanent or impermanent, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the doors of dhāraṇī as happiness or suffering, one applies it to the Perfection of Wisdom. If one does not apply the doors of dhāraṇī as self or selfless,