Tibetan
ས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འད་ས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤིས་པ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ཞིག་སྦྱིན་ན་ནོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཞིག་སྦྱིན་ན་ནོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱིན་ན་ནོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིག་བསྲུང་ང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྲུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ནི་བཟོད་པ་ཞིག་བསྒོམ་མ་མོ། །བཟོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་མོ་ཞེའམ། བད་ག་གིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིག་བརྩམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྩམ་མོ་ཞེའམ། བད་ག་གིས་ནི་བསམ་གཏ་ན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ ། བསམ་གཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་ཞེའམ། བད་ག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཅིག་བསྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་མོ་ཞེའམ། བད་ག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཤིག་བསྐྱེད་དོ། །བསོད་ན་མས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ། །བསོད་ན་མས་འདི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ། །བད་ག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་ཆུད་པར་བྱའོ། །བད་ག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །བད་ག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱའོ་ཞེའམ། བད་ག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱེད་ཅིང་མྱི་རྒྱུ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ད་ག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་མྱེད་པ་ད་ག་གོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང
Chinese
对于过去的法，没有认为是过去的法的觉知。对于未来的法，没有认为是未来的法的觉知。对于现在生起的法，没有认为是现在生起的法的觉知。具寿舍利弗之子，菩萨摩诃萨善巧方便，行于般若波罗蜜多时，不会这样想：我应当行布施，我应当对某某行布施，我应当行如此这般的布施；我应当守护戒律，我应当守护如此这般的戒律；我应当修安忍，我应当修如此这般的安忍；我应当精进，我应当修如此这般的精进；我应当入于禅定，我应当入于如此这般的禅定；我应当修智慧，我应当修如此这般的智慧；我应当生起福德，我应当生起如此这般的福德，我应当生起这般多的福德；我应当使菩萨行毫无缺失地圆满，我应当使佛土完全清净，我应当使有情完全成熟，我应当证得一切种智。具寿舍利弗之子，菩萨摩诃萨善巧方便，行于般若波罗蜜多时，对于所有那样的分别念，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，本体空性，以及无事物本体空性，因为没有，所以没有。
English
There is no awareness of past dharmas as past dharmas. There is no awareness of future dharmas as future dharmas. There is no awareness of presently arising dharmas as presently arising dharmas. Son of Sharadvati, when a Bodhisattva Mahasattva, skilled in means, practices the Perfection of Wisdom, they do not think, 'I should give a gift, I should give a gift to someone, I should give such and such a gift'; 'I should keep the precepts, I should keep such and such precepts'; 'I should cultivate patience, I should cultivate such and such patience'; 'I should exert effort, I should exert such and such effort'; 'I should enter into meditative concentration, I should enter into such and such meditative concentration'; 'I should cultivate wisdom, I should cultivate such and such wisdom'; 'I should generate merit, I should generate such and such merit, I should generate this much merit'; 'I should bring the Bodhisattva conduct to flawless completion, I should make the Buddha-field completely pure, I should bring sentient beings to complete maturity, I should attain omniscience.' Son of Sharadvati, when a Bodhisattva Mahasattva, skilled in means, practices the Perfection of Wisdom, all such discriminations are due to the emptiness of internal, the emptiness of external, the emptiness of both internal and external, the emptiness of emptiness, the great emptiness, the emptiness of the ultimate, the emptiness of the conditioned, the emptiness of the unconditioned, the emptiness beyond extremes, the emptiness of beginninglessness and endlessness, the emptiness of non-abandonment, the emptiness of self-nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of own-character, the emptiness of non-apprehension, the emptiness of non-entity, the emptiness of essence, and the emptiness of the essence of non-entity, because there is not, therefore there is not.
Chinese
的原因。具寿舍利弗之子就是那菩萨摩诃萨，善巧方便，行于般若波罗蜜多，没有贪着。之后，天帝释对具寿善现说：‘尊者善现，以何种名相，菩萨乘的种姓之子或种姓之女会产生贪着？’ 如此说后，具寿善现对天帝释说：‘乔尸迦，在此，菩萨乘的种姓之子和种姓之女，于心生起认识，于布施波罗蜜多生起认识，于持戒波罗蜜多生起认识，于忍辱波罗蜜多生起认识，于精进波罗蜜多生起认识，于静虑波罗蜜多生起认识，于般若波罗蜜多生起认识，于内空性生起认识，于外空性生起认识， 于内外空性生起认识，于空性空性生起认识，于大空性生起认识，于胜义空性生起认识，于有为空性生起认识，于无为空性生起认识，于超出边际空性生起认识，于无始无终空性生起认识，于舍弃空性生起认识，于自性空性生起认识，于诸法空性生起认识，于自相空性生起认识，于不可得空性生起认识，于无事物空性生起认识，于本体空性生起认识，于无事物本体空性生起认识，于四念住生起认识，于四正断生起认识，于四神足生起认识，于五根生起认识，于五力生起认识，于七菩提分生起认识，于八圣道分生起认识。
English
is the cause. That son of Sharadvati, the venerable one, is indeed the Bodhisattva Mahasattva, skillful in means, practicing the Perfection of Wisdom, without attachment. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, by what designation do sons or daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle become attached?' After he said this, the venerable Subhuti said to the Lord of the Gods, Indra: 'Kaushika, here, sons and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle generate perception in their minds, generate perception in the Perfection of Giving, generate perception in the Perfection of Ethics, generate perception in the Perfection of Patience, generate perception in the Perfection of Diligence, generate perception in the Perfection of Meditation, generate perception in the Perfection of Wisdom, generate perception in inner emptiness, generate perception in outer emptiness, generate perception in inner and outer emptiness, generate perception in emptiness of emptiness, generate perception in great emptiness, generate perception in ultimate emptiness, generate perception in conditioned emptiness, generate perception in unconditioned emptiness, generate perception in emptiness beyond extremes, generate perception in emptiness without beginning or end, generate perception in emptiness of abandonment, generate perception in emptiness of inherent nature, generate perception in emptiness of all phenomena, generate perception in emptiness of self-character, generate perception in emptiness of non-apprehension, generate perception in emptiness of non-entity, generate perception in emptiness of essence, generate perception in emptiness of non-entity essence, generate perception in the four mindfulnesses, generate perception in the four right abandonments, generate perception in the four legs of magical power, generate perception in the faculties, generate perception in the powers, generate perception in the limbs of enlightenment, generate perception in the eightfold noble path.'
Tibetan
་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བསམ་གཏ་ན་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱི་ འཇིགས་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ན་ས། ད་གེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ད་ག་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ནས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དེ་ད་ག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན། ཆ་གས་པ་མྱེད་པའི་ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་གོ། །ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །མྱིག་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྣའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལྕེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དྲིའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ
Chinese
于圣谛生起认识，于静虑生起认识，于无量生起认识，于无色定生起认识，于解脱生起认识，于次第住定生起认识，于解脱之门空性、无相、无愿生起认识，于神通生起认识，于等持生起认识，于陀罗尼门生起认识，于如来之力生起认识，于无畏生起认识，于各别正智生起认识，于大慈生起认识，于大悲生起认识，于十八不共佛法生起认识，于诸佛薄伽梵生起认识，若于诸佛所生善根生起认识。现在，将那些善根全部集中起来，一心一意地回向、普皆回向于无上圆满菩提，于此亦生起认识。 कौशिका (考希卡)，这些就是菩萨乘种姓之子和种姓之女的执着之处。如果执着于此，就不能行于无执着的般若波罗蜜多。为什么呢？因为， कौशिका (考希卡)，他们不能完全回向色的自性，不能完全回向受的自性，不能完全回向想的自性，不能完全回向行的自性，不能完全回向识的自性，不能完全回向眼的自性，不能完全回向耳的自性，不能完全回向鼻的自性，不能完全回向舌的自性，不能完全回向身的自性，不能完全回向意的自性，不能完全回向色的自性，不能完全回向声的自性，不能完全回向香的自性。
English
To perceive the noble truths, to perceive the meditations, to perceive the immeasurables, to perceive the formless absorptions, to perceive the liberations, to perceive the successive abiding absorptions, to perceive the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, to perceive the superknowledges, to perceive the samadhis, to perceive the doors of dharani, to perceive the powers of the Tathagata, to perceive the fearlessnesses, to perceive the individual perfect knowledges, to perceive great love, to perceive great compassion, to perceive the eighteen unshared qualities of a Buddha, and to perceive the Buddhas, the Bhagavat. If one perceives the roots of virtue generated towards the Buddhas, now, having completely gathered those roots of virtue, focusing them into one, and dedicating and universally dedicating them to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, to also perceive that. Kauśika, these are the attachments of the sons and daughters of noble family of the Bodhisattva vehicle. If one becomes attached to that, one cannot practice the Prajnaparamita without attachment. Why is that? Because, Kauśika, they cannot completely dedicate the nature of form, they cannot completely dedicate the nature of feeling, they cannot completely dedicate the nature of perception, they cannot completely dedicate the nature of formation, they cannot completely dedicate the nature of consciousness, they cannot completely dedicate the nature of the eye, they cannot completely dedicate the nature of the ear, they cannot completely dedicate the nature of the nose, they cannot completely dedicate the nature of the tongue, they cannot completely dedicate the nature of the body, they cannot completely dedicate the nature of the mind, they cannot completely dedicate the nature of form, they cannot completely dedicate the nature of sound, they cannot completely dedicate the nature of smell.