Tibetan
ས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །མྱིང་ དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རེག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ལེན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རྒ་ཤི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མྱི་མཁས་པས། འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ན་ཆགས་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆ་གས་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་ཆ
Chinese
如果认为地界是空性，就会执着。如果认为无明是空性，就会执着。如果认为行是空性，就会执着。如果认为识是空性，就会执着。如果认为名 和色是空性，就会执着。如果认为六处是空性，就会执着。如果认为触是空性，就会执着。如果认为受是空性，就会执着。如果认为爱是空性，就会执着。如果认为取是空性，就会执着。如果认为有是空性，就会执着。如果认为生是空性，就会执着。如果认为老死是空性，就会执着。如果认为布施波罗蜜多是空性，就会执着。如果认为持戒波罗蜜多是空性，就会执着。如果认为忍辱波罗蜜多是空性，就会执着。如果认为精进波罗蜜多是空性，就会执着。如果认为禅定波罗蜜多是空性，就会执着。如果认为智慧波罗蜜多是空性，就会执着。如果认为内空性是空性，就会执着。如果认为外空性是空性，就会执着。如果认为内外空性是空性，就会执着。如果认为空性空性是空性，就会执着。如果认为大空性是空性，就会执着。如果认为胜义空性是空性，就会执着。如果认为有为空性是空性，就会执着。如果认为无为空性是空性，就会执着。如果认为超越边际空性是空性，就会执着。如果认为无始无终空性是空性，就会执着。如果认为无舍弃空 性是空性，就会执着。如果认为自性空性是空性，就会执着。如果认为一切法空性是空性，就会执着。如果认为自相空性是空性，就会执着。没有
English
If one conceives of the earth element as emptiness, one will be attached. If one conceives of ignorance as emptiness, one will be attached. If one conceives of formations as emptiness, one will be attached. If one conceives of consciousness as emptiness, one will be attached. If one conceives of name and form as emptiness, one will be attached. If one conceives of the six sense sources as emptiness, one will be attached. If one conceives of contact as emptiness, one will be attached. If one conceives of feeling as emptiness, one will be attached. If one conceives of craving as emptiness, one will be attached. If one conceives of grasping as emptiness, one will be attached. If one conceives of becoming as emptiness, one will be attached. If one conceives of birth as emptiness, one will be attached. If one conceives of old age and death as emptiness, one will be attached. If one conceives of the perfection of giving as emptiness, one will be attached. If one conceives of the perfection of ethics as emptiness, one will be attached. If one conceives of the perfection of patience as emptiness, one will be attached. If one conceives of the perfection of diligence as emptiness, one will be attached. If one conceives of the perfection of meditation as emptiness, one will be attached. If one conceives of the perfection of wisdom as emptiness, one will be attached. If one conceives of inner emptiness as emptiness, one will be attached. If one conceives of outer emptiness as emptiness, one will be attached. If one conceives of inner and outer emptiness as emptiness, one will be attached. If one conceives of emptiness emptiness as emptiness, one will be attached. If one conceives of great emptiness as emptiness, one will be attached. If one conceives of ultimate emptiness as emptiness, one will be attached. If one conceives of conditioned emptiness as emptiness, one will be attached. If one conceives of unconditioned emptiness as emptiness, one will be attached. If one conceives of emptiness beyond extremes as emptiness, one will be attached. If one conceives of emptiness without beginning or end as emptiness, one will be attached. If one conceives of emptiness without abandonment as emptiness, one will be attached. If one conceives of emptiness of own-being as emptiness, one will be attached. If one conceives of emptiness of all phenomena as emptiness, one will be attached. If one conceives of emptiness of self-characteristic as emptiness, one will be attached. No
Chinese
如果认为所缘为空性为空性，就会执着。如果认为无事物为空性为空性，就会执着。如果认为自性为空性为空性，就会执着。如果认为无事物的自性为空性为空性，就会执着。如果认为念住为空性，就会执着。如果认为正断为空性，就会执着。如果认为神足为空性，就会执着。如果认为根为空性，就会执着。如果认为力为空性，就会执着。如果认为菩提支为空性，就会执着。如果认为八正道为空性，就会执着。如果认为圣谛为空性，就会执着。如果认为静虑为空性，就会执着。如果认为无量为空性，就会执着。如果认为无色定为空性，就会执着。如果认为解脱为空性，就会执着。如果认为次第住定为空性，就会执着。如果认为解脱之门空性、无相、无愿为空性，就会执着。如果认为神通 为空性，就会执着。如果认为等持为空性，就会执着。如果认为陀罗尼门为空性，就会执着。如果认为如来力为空性，就会执着。如果认为无畏为空性，就会执着。如果认为别别正智为空性，就会执着。如果认为大慈为空性，就会执着。如果认为大悲为空性，就会执着。如果认为十八不共佛法为空性，就会执着。如果认为入流果为空性，就会执着。如果认为一来果为空性，就会执着。如果认为不来果为空性，就会执
English
If one conceives of the object of meditation, emptiness as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the absence of things, emptiness as emptiness, there will be attachment. If one conceives of self-nature, emptiness as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the self-nature of the absence of things, emptiness as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the mindfulnesses as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the right abandonments as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the feet of miraculous power as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the faculties as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the powers as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the limbs of enlightenment as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the eightfold noble path as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the noble truths as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the meditations as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the immeasurables as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the formless absorptions as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the liberations as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the successive abidings in absorption as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the superknowledges as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the samādhis as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the dhāraṇī doors as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the powers of the Tathāgata as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the fearlessnesses as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the separate perfect knowledges as emptiness, there will be attachment. If one conceives of great love as emptiness, there will be attachment. If one conceives of great compassion as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the eighteen unshared qualities of a Buddha as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the fruit of stream-entry as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the fruit of once-returning as emptiness, there will be attachment. If one conceives of the fruit of non-returning as emptiness, there will be