Tibetan
ས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སའི་ཁམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཆུའི་ཁམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །མྱེའི་ཁམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །རླུང་གི་ཁམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ན་མ་མཁའི་ཁམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །རེག་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སྲེད་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ལེན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སྲིད་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་ དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །རང་
Chinese
因为地受（指根、境、识三者和合）感觉没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为身体的聚集而接触的因缘，感觉没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为意的聚集而接触的因缘，感觉没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为地的界没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为水的界没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为火的界没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为风的界没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为虚空的界没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为识的界没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为无明没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为行没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为识没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为名色没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为六处没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为触没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为受没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为爱没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为取没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为有没有实物的缘故，所以观智慧到彼岸没有实物。因为生没有实物的缘故，所以
English
Because the feeling of earth (referring to the combination of root, object, and consciousness) has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because of the cause of contact due to the aggregation of the body, the feeling has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because of the cause of contact due to the aggregation of the mind, the feeling has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because the earth element has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because the water element has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because the fire element has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because the wind element has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because the space element has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because the consciousness element has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because ignorance has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because formations have no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because consciousness has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because name and form have no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because the six sense sources have no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because contact has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because feeling has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because craving has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because grasping has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because becoming has no substance, therefore, view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because birth has no substance, therefore,
Chinese
其次，为了般若波罗蜜多事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了衰老死亡事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了布施的波罗蜜多事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了戒律的波罗蜜多事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了忍辱的波罗蜜多事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了精进的波罗蜜多事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了禅定的波罗蜜多事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了内空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了外空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了内外空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了空性空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了大空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了胜义空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了有为空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了无为空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了超越边际空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了无始无终空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了无舍弃空性事物不存在的缘故，观察般若波罗蜜多事物不存在。为了自
English
Furthermore, because the Prajñāpāramitā does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because aging and death do not exist as entities, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because the Perfection of Giving does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because the Perfection of Ethics does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because the Perfection of Patience does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because the Perfection of Diligence does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because the Perfection of Meditation does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because inner emptiness does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because outer emptiness does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because inner and outer emptiness do not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because emptiness emptiness does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because great emptiness does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because ultimate emptiness does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because conditioned emptiness does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because unconditioned emptiness does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because emptiness beyond extremes does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because emptiness without beginning or end does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because emptiness without abandonment does not exist as an entity, one observes that the Prajñāpāramitā does not exist as an entity. Because self-