Tibetan
་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་ དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྟོབས་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བསམ་གཏན་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཚད་མྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་། མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ལམ་གྱི་རྣམ་ པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྨོས་པ་མང་བ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྨོས་པ་མང་བ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ
Chinese
无始无终空性而行，无始无终空性，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 无舍空性而行，无舍空性，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 自性空性而行，自性空性，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 诸法空性而行，诸法空性，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 自相空性而行，自相空性，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 不缘空性而行，不缘空性，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 无物空性而行，无物空性，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 自性空性而行，自性空性，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 无物自性空性而行，无物自性空性，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 诸念住而行，彼等念住，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 诸正断而行，彼等正断，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 诸神足而行，彼等神足，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 诸根而行，彼等诸根，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 诸力而行，彼等诸力，亦以不缘之方式，及无相之方式而执持。 菩提之
English
Acting in emptiness without beginning or end, that emptiness without beginning or end is also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in emptiness without abandonment, that emptiness without abandonment is also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in emptiness of inherent nature, that emptiness of inherent nature is also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in the emptiness of all phenomena, that emptiness of all phenomena is also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in the emptiness of self-character, that emptiness of self-character is also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in emptiness without focus, that emptiness without focus is also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in emptiness without things, that emptiness without things is also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in emptiness of self-nature, that emptiness of self-nature is also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in the emptiness of self-nature without things, that emptiness of self-nature without things is also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in the mindfulnesses, those mindfulnesses are also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in the right abandonments, those right abandonments are also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in the legs of magical power, those legs of magical power are also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in the faculties, those faculties are also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Acting in the powers, those powers are also grasped in a way that does not focus and in a way that is without characteristics. Of enlightenment
Chinese
于菩提分法修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等菩提分法。于八支圣道修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等八支圣道。于诸圣谛修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等诸圣谛。于诸禅定修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等诸禅定。于诸无量修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等诸无量。于诸无色定修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等诸无色定。于诸解脱修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等诸解脱。于次第住九定修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等九次第住定。于空性、无相、无愿之解脱门修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等空性、无相、无愿之解脱门。于诸神通修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等诸神通。于诸三摩地修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等诸三摩地。于诸陀罗尼门修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等诸陀罗尼门。于如来十力修行，亦以不缘、无相之方式执持彼等如来十力。于四无畏修行，亦以不
English
He practices the limbs of enlightenment, and also holds those limbs of enlightenment in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the eightfold noble path, and also holds those eightfold noble paths in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the noble truths, and also holds those noble truths in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the meditations, and also holds those meditations in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the immeasurables, and also holds those immeasurables in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the formless absorptions, and also holds those formless absorptions in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the liberations, and also holds those liberations in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the nine successive abidings, and also holds those nine successive abidings in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—and also holds those doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the superknowledges, and also holds those superknowledges in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the samadhis, and also holds those samadhis in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the doors of dharani, and also holds those doors of dharani in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the ten powers of the Tathagata, and also holds those ten powers of the Tathagata in a way that is non-referential and without characteristics. He practices the four fearlessnesses, and also
Chinese
以不缘的行相和无相的行相而执持。于四种各别正知而行，彼四种各别正知也以不缘的行相和无相的行相而执持。于大悲而行，彼大悲也以不缘的行相和无相的行相而执持。于十八不共佛法而行，彼十八不共佛法也以不缘的行相和无相的行相而执持。于一切智性而行，彼一切智性也以不缘的行相和无相的行相而执持。于道之品类智性而行，彼道之品类智性也以不缘的行相和无相的行相而执持。于一切种智而行，彼一切种智也以不缘的行相和无相的行相而执持，若如是，则于般若波罗蜜多生起多信，于静虑波罗蜜多生起多信，于精进波罗蜜多生起多信，于忍辱波罗蜜多生起多信，于戒律波罗蜜多生起多信，于布施波罗蜜多生起多信，于内空性生起多信，于外空性生起多信，于内外空性生起多信，于空性空性生起多信，于大空性生起多信，于胜义空性生起多信，于有为空性生起多信，于无为空性生起多信，于超出边际空性生起多信，于无始无终空性生起多信，于无舍空性生起多信，于自性空性生起多信，于诸法一切空性生起多信，于自相空性生起多信，于不缘空性生起多信，于无事物空性生起多信，于自性空性生起多信。
English
It is held by the aspect of non-objectification and the aspect of signlessness. It engages in the four individual perfect knowledges, and those four individual perfect knowledges are also held by the aspect of non-objectification and the aspect of signlessness. It engages in great compassion, and that great compassion is also held by the aspect of non-objectification and the aspect of signlessness. It engages in the eighteen unshared qualities of the Buddha, and those eighteen unshared qualities of the Buddha are also held by the aspect of non-objectification and the aspect of signlessness. It engages in the knowledge of all things, and that knowledge of all things is also held by the aspect of non-objectification and the aspect of signlessness. It engages in the knowledge of the aspects of the path, and that knowledge of the aspects of the path is also held by the aspect of non-objectification and the aspect of signlessness. It engages in the knowledge of all aspects, and that knowledge of all aspects is also held by the aspect of non-objectification and the aspect of signlessness. If so, then one has great faith in the perfection of wisdom, great faith in the perfection of meditation, great faith in the perfection of diligence, great faith in the perfection of patience, great faith in the perfection of discipline, great faith in the perfection of generosity, great faith in the emptiness of the internal, great faith in the emptiness of the external, great faith in the emptiness of the internal and external, great faith in the emptiness of emptiness, great faith in the great emptiness, great faith in the ultimate emptiness, great faith in the emptiness of the conditioned, great faith in the emptiness of the unconditioned, great faith in the emptiness beyond extremes, great faith in the emptiness without beginning or end, great faith in the emptiness without abandonment, great faith in the emptiness of nature, great faith in the emptiness of all dharmas, great faith in the emptiness of self-nature, great faith in the emptiness of non-objectification, great faith in the emptiness of no thing, great faith in the emptiness of essence.