English
When practicing the perfections, like this, the Perfection of Wisdom is without substance. The Perfection of Samadhi is without substance. The Perfection of Diligence is without substance. The Perfection of Patience is without substance. The Perfection of Discipline is without substance. The Perfection of Generosity is without substance. Inner emptiness is without substance. Outer emptiness is without substance. Inner and outer emptiness is without substance. Emptiness of emptiness is without substance. Great emptiness is without substance. Ultimate emptiness is without substance. Conditioned emptiness is without substance. Unconditioned emptiness is without substance. Transcending extremes emptiness is without substance. Beginningless and endless emptiness is without substance. Undiscarded emptiness is without substance. Self-nature emptiness is without substance. All phenomena emptiness is without substance. Self-characteristic emptiness is without substance. Unobtainable emptiness is without substance. Without substance emptiness is without substance. Essence emptiness is without substance. Without substance essence emptiness is without substance. The four mindfulnesses are without substance. The four right abandonments are without substance. The four legs of miraculous power are without substance. The faculties are without substance. The powers are without substance. The branches of enlightenment are without substance. The eightfold noble path is without substance. The four noble truths are without substance. The samadhis are without substance. The four immeasurables are without substance. The formless absorptions are without substance. The liberations are without substance. The successive abiding attainments are without substance. The doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—are without substance. Abhisamaya
Tibetan
ས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དངོས་པོ་མྱདཚོ་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། འཇིགས་ཤིང་སྔང་བའམ། སྐྲག་པར་མྱི་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་ན་དེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ན་མས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ད་མྱིགས་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་
Chinese
处所们是没有实体的。等持们是没有实体的。陀罗尼之门是没有实体的。如来十力是没有实体的。四无畏是没有实体的。四各别正智是没有实体的。大悲是没有实体的。佛的十八不共法是没有实体的。入流果是没有实体的。一来果是没有实体的。不来果是没有实体的。阿罗汉本身是没有实体的。独觉菩提是没有实体的。一切智本身是没有实体的。道之相智本身是没有实体的。一切相智本身是没有实体的。如果知道是这样，那么菩萨摩诃萨就应当将随喜所具有的福德之事，完全回向于无上正等圆满菩提。如果这样完全回向，就会完全回向于无上正等圆满菩提。然后，天帝释对具寿善现说：尊者善现，新入大乘的菩萨摩诃萨听到这个教法，不会恐惧、害怕或惊慌吗？尊者善现，新入大乘的菩萨摩诃萨，应当如何将那些善根完全回向于无上正等圆满菩提？如何才能使他以随喜所具有的福德之事完全摄持，并完全回向于无上正等圆满菩提？然后，具寿善现看着菩萨摩诃萨慈氏，对天帝释这样说道： कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，如果新入大乘的菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并且以不执著的方式和无相的方式行于般若波罗蜜多，
English
The places are without substance. The samādhis are without substance. The doors of dhāraṇī are without substance. The ten powers of the Tathāgata are without substance. The four fearlessnesses are without substance. The four individual perfect knowledges are without substance. Great compassion is without substance. The eighteen unshared qualities of a Buddha are without substance. The fruit of stream-enterer is without substance. The fruit of once-returner is without substance. The fruit of non-returner is without substance. Arhatship itself is without substance. Solitary enlightenment is without substance. Omniscience itself is without substance. Knowledge of the aspects of the path itself is without substance. Knowledge of all aspects itself is without substance. If one knows this, then the Bodhisattva-Mahāsattva should completely dedicate the object of merit that possesses rejoicing to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. If one completely dedicates in this way, it will become completely dedicated to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhūti: Venerable Subhūti, when a Bodhisattva-Mahāsattva who has newly entered the vehicle hears this teaching, will he not be afraid, frightened, or terrified? Venerable Subhūti, how should a Bodhisattva-Mahāsattva who has newly entered the vehicle completely dedicate those roots of virtue to unsurpassed, perfect, complete enlightenment? How can he completely grasp the object of merit that possesses rejoicing and completely dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Then, the venerable Subhūti, looking at the Bodhisattva-Mahāsattva Maitreya, said this to the Lord of the Gods, Indra: Kauśika, if that Bodhisattva-Mahāsattva who has newly entered the vehicle practices the Perfection of Wisdom, and practices the Perfection of Wisdom in a way that does not cling and in a way that is without characteristics,
Tibetan
འཛིན་པར་བྱེད། བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཐོག
Chinese
执持。于静虑波罗蜜多而行，彼静虑波罗蜜多亦以不缘之方式和无相之方式执持。于精进波罗蜜多而行，彼精进波罗蜜多亦以不缘之方式和无相之方式执持。于忍辱波罗蜜多而行，彼忍辱波罗蜜多亦以不缘之方式和无相之方式执持。于戒律波罗蜜多而行，彼戒律波罗蜜多亦以不缘之方式和无相之方式执持。于布施波罗蜜多而行，彼布施波罗蜜多亦以不缘之方式和无相之方式执持。于内空性而行，彼内空性亦以不缘之方式和无相之方式执持。于外空性而行，彼外空性亦以不缘之方式和无相之方式执持。于内外空性而行，彼内外空性亦以不缘之方式和无相之方式执持。于空性空性而行，彼空性空性亦以不缘之方式和无相之方式执持。于大空性而行，彼大空性亦以不缘之方式和无相之方式执持。于胜义空性而行，彼胜义空性亦以不缘之方式和无相之方式执持。于有为法空性而行，彼有为法空性亦以不缘之方式和无相之方式执持。于无为法 空性而行，彼无为法空性亦以不缘之方式和无相之方式执持。于超越边际空性而行，彼超越边际空性亦以不缘之方式和无相之方式执持。初。
English
He holds. He practices the perfection of meditative concentration, and he holds that perfection of meditative concentration in a way that is without focus and without characteristics. He practices the perfection of diligence, and he holds that perfection of diligence in a way that is without focus and without characteristics. He practices the perfection of patience, and he holds that perfection of patience in a way that is without focus and without characteristics. He practices the perfection of moral discipline, and he holds that perfection of moral discipline in a way that is without focus and without characteristics. He practices the perfection of generosity, and he holds that perfection of generosity in a way that is without focus and without characteristics. He practices inner emptiness, and he holds that inner emptiness in a way that is without focus and without characteristics. He practices outer emptiness, and he holds that outer emptiness in a way that is without focus and without characteristics. He practices inner-outer emptiness, and he holds that inner-outer emptiness in a way that is without focus and without characteristics. He practices emptiness of emptiness, and he holds that emptiness of emptiness in a way that is without focus and without characteristics. He practices great emptiness, and he holds that great emptiness in a way that is without focus and without characteristics. He practices ultimate emptiness, and he holds that ultimate emptiness in a way that is without focus and without characteristics. He practices conditioned emptiness, and he holds that conditioned emptiness in a way that is without focus and without characteristics. He practices unconditioned emptiness, and he holds that unconditioned emptiness in a way that is without focus and without characteristics. He practices emptiness that transcends extremes, and he holds that emptiness that transcends extremes in a way that is without focus and without characteristics. Beginning.