Tibetan
བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་སྟོབས་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་འཕགས་པའི་ བདེན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་བསམ་གཏན་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤིས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ མདུན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་དེ་ཐོས་ན་མྱི་འཇིགས་མྱི་སྔང་སྐྲག་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ། མྱེད་དེ་རྣམ་པར་གྱུར། དངོས་པོ་དེ་དག་དང་། དམྱིགས་པ་དེ་དག་དང་། ད་གེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མྱེད་དེ། རྣམ་པར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གང་ཞིག །དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག །དམྱིགས་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཅི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོང་ས་སུ་བསྔོའམ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ནི། སེམས་གཉིས་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དོན་ དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེ
Chinese
应作。应宣说。于彼之前，如是宣说自性空性，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说诸法空性，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说自相空性，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说无始空性，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说无物空性，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说自性空性，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说无物之自性空性，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说念住，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说正断，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说神足，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说诸根，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说诸力，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说菩提分，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说八支圣道，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说圣谛，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说静虑，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说无量，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说无色定，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说八解脱，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说次第止住之九等至，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说空性、无相、无愿之解脱门，应作。应宣说。于彼之前，如是宣说诸神通，应作。应宣说。于彼之前
English
Should be done. Should be taught. Before that, emptiness of inherent existence should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, emptiness of all dharmas should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, emptiness of self-character should be taught and explained in that way. Should be done. Should be taught. Before that, emptiness of beginninglessness should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, emptiness of non-entity should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, emptiness of essence should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, emptiness of the essence of non-entity should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the mindfulnesses should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the perfect abandonments should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the legs of magical power should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the faculties should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the powers should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the limbs of enlightenment should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the eightfold noble path should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the noble truths should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the meditations should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the immeasurables should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the formless absorptions should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the eight liberations should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the nine successive abiding absorptions should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that, the superknowledges should be taught and explained in that way. Should be taught. Before that,
Chinese
其次，应当宣说如此开示的禅定。应当宣说。其次，应当宣说如此开示的陀罗尼之门。应当宣说。其次，应当宣说如此开示的如来十力。应当宣说。其次，应当宣说如此开示的四无畏。应当宣说。其次，应当宣说如此开示的四种别别正知。应当宣说。其次，应当宣说如此开示的大悲。应当宣说。其次，应当宣说如此开示的十八不共佛法。应当宣说。其次，应当宣说如此开示的一切吉祥性。应当宣说。其次，应当宣说如此开示的知晓道的相状性。应当宣说。其次，应当宣说如此开示的遍知一切相状性。应当宣说。其次， 应当宣说如此开示的以自性空性的诸法。应当宣说。如果他听闻了这些，就不会恐惧、不会害怕、不会惊慌。善现，菩萨摩诃萨随喜所具有的福德之事，也应当如此回向于无上正等觉。善现说：慈氏，以何心随喜，以及将那些善根回向于无上正等觉之心，是已尽、已灭，还是不存在而转变了？那些事物，以及那些对境，以及那些善根也已尽、已灭，还是不存在而转变了，那么随喜所具有的心是什么？那些事物是什么？那些对境是什么？那些善根是什么？应当回向于无上正等觉。是以心回向于心吗？如果这样以心回向于心，那么两个心不会相遇，心的自性是什么，那也是无法回向的。如果菩萨摩诃萨，般若波罗
English
Next, the samadhis that are taught in this way should be explained. It should be explained. Next, the doors of dharani that are taught in this way should be explained. It should be explained. Next, the ten powers of the Tathagata that are taught in this way should be explained. It should be explained. Next, the four fearlessnesses that are taught in this way should be explained. It should be explained. Next, the four kinds of separate correct knowledge that are taught in this way should be explained. It should be explained. Next, the great compassion that is taught in this way should be explained. It should be explained. Next, the eighteen unshared qualities of the Buddha that are taught in this way should be explained. It should be explained. Next, the nature of all auspiciousness that is taught in this way should be explained. It should be explained. Next, the nature of knowing the aspects of the path that is taught in this way should be explained. It should be explained. Next, the nature of knowing all aspects that is taught in this way should be explained. It should be explained. Next, The dharmas that are empty of their own nature should be explained in this way. It should be explained. If he hears these, he will not be afraid, will not be frightened, will not be terrified. Subhuti, the object of meritorious action that a Bodhisattva Mahasattva possesses with rejoicing, should also be dedicated in this way to unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti said: Maitreya, with what mind does one rejoice, and the mind with which those roots of virtue are dedicated to unsurpassed perfect enlightenment, is it exhausted, extinguished, or does it not exist and has it changed? Those things, and those objects, and those roots of virtue are also exhausted, extinguished, or do they not exist and have they changed, then what is the mind that possesses rejoicing? What are those things? What are those objects? What are those roots of virtue? It should be dedicated to unsurpassed perfect enlightenment. Is it dedicating mind to mind? If in this way mind is dedicated to mind, then the two minds will not meet, and what is the nature of mind, that also cannot be dedicated. If a Bodhisattva Mahasattva, Prajna Para
Chinese
在修持到彼岸时，像这样，般若波罗蜜多是无实物的。禅定的波罗蜜多是无实物的。精进的波罗蜜多是无实物的。忍辱的波罗蜜多是无实物的。持戒的波罗蜜多是无实物的。布施的波罗蜜多是无实物的。内空性是无实物的。外空性是无实物的。内外空性是无实物的。空性空性是无实物的。大空性是无实物的。胜义空性是无实物的。有为法空性是无实物的。无为法空性是无实物的。超越边际空性是无实物的。无始无终空性是无实物的。无舍弃空性是无实物的。自性空性是无实物的。一切法空性是无实物的。自相空性是无实物的。无所得空性是无实物的。无实物空性是无实物的。自性空性是无实物的。无实物自性空性是无实物的。四念住是无实物的。四正断是无实物的。四神足是无实物的。五根是无实物的。五力是无实物的。七菩提分是无实物的。八正道是无实物的。四圣谛是无实物的。禅定是无实物的。四无量是无实物的。四无色定是无实物的。解脱是无实物的。次第止住等至是无实物的。空性解脱门、无相解脱门和无愿解脱门是无实物的。现观智