Tibetan
བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ན་ནོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མཐ
Chinese
那显现积聚的事物，就是完全回向于无上圆满正等菩提。如果菩萨摩诃萨，以随喜而具有的福德之事显现积聚的事物，了知那随喜而具有的福德之事显现积聚的事物，以其自性空性。那些佛薄伽梵，以佛的自性空性。那些善根，以善根的自性空性。那些显现积聚的事物，以显现积聚的事物的自性空性。菩提心，以菩提心的自性空性。回向，以回向的自性空性。菩提，以菩提的自性空性。般若波罗蜜多，以般若波罗蜜多的自性空性。禅定波罗蜜多，以禅定波罗蜜多的自性空性。精进波罗蜜多，以精进波罗蜜多的自性空性。安忍波罗蜜多，以安忍波罗蜜多的自性空性。持戒波罗蜜多，以持戒波罗蜜多的自性空性。布施波罗蜜多，以布施波罗蜜多的自性空性。内空性，以内空性的自性空性。外空性，以外空性的自性空性。内外空性，以内外空性的自性空性。空性空性，以空性空性的自性空性。大空性，以大空性的自性空性。胜义空性，以胜义空性的自性空性。有为法空性，以有为法空性的自性空性。无为法空性，以无为法空性的自性空性。极
English
That which is manifestly accumulated, is completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. If a Bodhisattva Mahasattva, knowing that the object of merit, manifestly accumulated with rejoicing, is devoid of its own nature; those Buddhas, the Bhagavat, are devoid of the nature of Buddhas. Those roots of virtue are devoid of the nature of the roots of virtue. Those manifestly accumulated things are devoid of the nature of manifestly accumulated things. That Bodhicitta is devoid of the nature of Bodhicitta. Dedication is devoid of the nature of dedication. Enlightenment is devoid of the nature of enlightenment. Prajnaparamita is devoid of the nature of Prajnaparamita. Dhyana Paramita is devoid of the nature of Dhyana Paramita. Virya Paramita is devoid of the nature of Virya Paramita. Kshanti Paramita is devoid of the nature of Kshanti Paramita. Shila Paramita is devoid of the nature of Shila Paramita. Dana Paramita is devoid of the nature of Dana Paramita. Inner emptiness is devoid of the nature of inner emptiness. Outer emptiness is devoid of the nature of outer emptiness. Inner-outer emptiness is devoid of the nature of inner-outer emptiness. Emptiness emptiness is devoid of the nature of emptiness emptiness. Great emptiness is devoid of the nature of great emptiness. Ultimate emptiness is devoid of the nature of ultimate emptiness. Conditioned emptiness is devoid of the nature of conditioned emptiness. Unconditioned emptiness is devoid of the nature of unconditioned emptiness. Utmost
Tibetan
འ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི། ཚད་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོ
Chinese
超越此岸的空性，由超越此岸的空性的自性所空。无始无终的空性，由无始无终的空性的自性所空。不可舍弃的空性，由不可舍弃的空性的自性所空。自性空性，由自性空性的自性所空。一切法空性，由一切法空性的自性所空。自相空性，由自相空性的自性所空。不可得空性，由不可得空性的自性所空。无事物空性，由无事物空性的自性所空。自性空性，由自性空性的自性所空。无事物自性空性，由无事物自性空性的自性所空。四念住，由四念住的自性所空。四正断，由四正断的自性所空。四神足，由四神足的自性所空。诸根，由诸根的自性所空。诸力，由诸力的自性所空。菩提分，由菩提分的自性所空。八正道，由八正道的自性所空。四圣谛，由四圣谛的自性所空。诸禅定，由诸禅定的自性所空。四无量，由四无量的自性所空。四无色定，由四无色定的自性所空。八解脱，由八解脱的自性所空。九次第定，由九次第定的自性所空。解脱之门空性，无相，无
English
Emptiness beyond this shore is devoid of the nature of emptiness beyond this shore. Emptiness without beginning and end is devoid of the nature of emptiness without beginning and end. Inabandonable emptiness is devoid of the nature of inabandonable emptiness. Self-nature emptiness is devoid of the nature of self-nature emptiness. All phenomena emptiness is devoid of the nature of all phenomena emptiness. Own-characteristic emptiness is devoid of the nature of own-characteristic emptiness. Undiscernible emptiness is devoid of the nature of undiscernible emptiness. Non-entity emptiness is devoid of the nature of non-entity emptiness. Nature emptiness is devoid of the nature of nature emptiness. Non-entity nature emptiness is devoid of the nature of non-entity nature emptiness. The four mindfulnesses are devoid of the nature of the four mindfulnesses. The four perfect abandonments are devoid of the nature of the four perfect abandonments. The four legs of magical power are devoid of the nature of the four legs of magical power. The faculties are devoid of the nature of the faculties. The powers are devoid of the nature of the powers. The limbs of enlightenment are devoid of the nature of the limbs of enlightenment. The noble eightfold path is devoid of the nature of the noble eightfold path. The noble truths are devoid of the nature of the noble truths. The meditations are devoid of the nature of the meditations. The immeasurables are devoid of the nature of the immeasurables. The formless absorptions are devoid of the nature of the formless absorptions. The eight liberations are devoid of the nature of the eight liberations. The nine serial abidings are devoid of the nature of the nine serial abidings. The door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness.
Tibetan
ན་པ་མྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རྟིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། མྱི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་དབེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བ་ཅས་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སེམས་གང་གིས་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་ཡང་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བ
Chinese
无有者，乃是解脱之门空性，以及无相和无愿的自性所远离。诸神通，乃是以神通的自性所远离。诸等持，乃是以等持的自性所远离。诸陀罗尼门，乃是以陀罗尼门的自性所远离。如来十力，乃是以如来十力的自性所远离。四无畏，乃是以无畏的自性所远离。四无碍解，乃是以无碍解的自性所远离。大悲，乃是以大悲的自性所远离。诸佛不共法，乃是以佛不共法的自性所远离。如果知晓这些，菩萨摩诃萨就应如此行持于远离的般若波罗蜜多。这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。此外，菩萨摩诃萨，如果将诸佛薄伽梵、声闻僧众所喜悦的、完全寂灭的那些善根完全回向，就应如此完全回向：诸佛薄伽梵如何完全寂灭，这些善根也同样完全寂灭；这些善根如何，如此完全回向也同样完全寂灭。以何心回向，此心也与之相符，是其自性。如果如此知晓，就是回向于无上正等觉，如此回向，就不会颠倒想，不会颠倒心，不会颠倒见。如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，以相的方式了知诸佛薄伽梵的那些善根，那就不是回向于无上正等觉。过去的佛
English
That which is without is emptiness, the door to liberation, and is separated by the nature of signlessness and wishlessness. The superknowledges are separated by the nature of superknowledge. The samādhis are separated by the nature of samādhi. The doors of dhāraṇī are separated by the nature of the doors of dhāraṇī. The ten powers of the Tathāgata are separated by the nature of the powers of the Tathāgata. The four fearlessnesses are separated by the nature of fearlessness. The four analytical knowledges are separated by the nature of analytical knowledge. Great compassion is separated by the nature of great compassion. The unshared qualities of the Buddhas are separated by the nature of the unshared qualities of the Buddhas. If a bodhisattva mahāsattva knows these, he should practice the Perfection of Wisdom of Separateness in this way. This is the Perfection of Wisdom of a bodhisattva mahāsattva. Furthermore, a bodhisattva mahāsattva, if he completely dedicates the roots of virtue of those Buddhas, Blessed Ones, who are pleasing to the assembly of śrāvakas and who have completely passed into nirvāṇa, should completely dedicate them in this way: Just as those Buddhas, Blessed Ones, have completely passed into nirvāṇa, so too these roots of virtue have completely passed into nirvāṇa; just as those roots of virtue are, so too this complete dedication is completely passed into nirvāṇa. The mind with which one dedicates, that mind is also in accordance with that, it is its nature. If one knows in this way, it is dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and if one dedicates in this way, perception will not be perverted, mind will not be perverted, view will not be perverted. If a bodhisattva mahāsattva, when practicing the Perfection of Wisdom, knows the roots of virtue of those Buddhas, Blessed Ones, in the manner of signs, then it is not a dedication to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The Buddhas of the past