Tibetan
་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་ཏེ། སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་སྟེ། ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙིད་ཅིག་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོས་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མྱིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་སས་མ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་སས་མ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་སས་མ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། མཚེ་མའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། ཚད་མྱེད་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་ རྣམས་སམ། དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། ཆུང་དགེའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། ཚད་མྱེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། ཆུང་ཆེའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། ཚད་མྱེད་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སམ། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། མྱི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། མྱི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་སམ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་སས་མ། འོག་མྱིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོས་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས
Chinese
不能回向，因为以何心回向，彼心之法性亦是，于何法回向，彼法之法性亦是。若如是回向，乃是真实回向，非是颠倒。如是菩萨摩诃萨，应回向诸善根。若菩萨摩诃萨，于过去、未来、现在诸佛薄伽梵初发心，乃至正法住世之间的所有善根，以及声闻和独觉的所有善根，以及彼等之中众多异生所生的一切善根，以及所听闻的一切说法，以及彼等之中天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等所生的一切善根，以及刹帝利种姓大而高贵者，婆罗门种姓大而高贵者，居士种姓大而高贵者，四大天王众天，三十三天，夜摩天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，大梵天，光天，少光天，无量光天，遍净天，善天，少善天，无量善天，遍善天，广天，少广天，无量广天，果实天，无想天，无热天，善现天，色究竟天等所生的一切善根，以及所听闻的一切正法，皆悉以无上正等菩提心
English
cannot be dedicated, because the nature of the mind with which it is dedicated is also that, and the nature of the dharma to which it is dedicated is also that. If it is dedicated in this way, it is a true dedication, not a perverted one. Thus, a Bodhisattva-Mahasattva should dedicate all roots of virtue. If a Bodhisattva-Mahasattva dedicates all the roots of virtue of the Buddhas, the Bhagavad-ones, of the past, future, and present, from the first arising of their minds until the duration of the sacred Dharma, and all the roots of virtue of the Hearers and Solitary Buddhas, and all the roots of virtue generated by many ordinary beings among them, and all the teachings they have heard, and all the roots of virtue generated by gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas among them, and the great and noble kshatriya castes, the great and noble brahmin castes, the great and noble householder castes, the gods of the Four Great Kings, the gods of the Thirty-three, the gods of Yama, the gods of Tushita, the gods of Nirmāṇarati, the gods of Paranirmitavasavartin, the gods of the Brahma hosts, the gods of the Brahma attendants, the gods of the Great Brahma, the gods of Light, the gods of Minor Light, the gods of Immeasurable Light, the gods of Subhakrtsna, the gods of Merit, the gods of Minor Merit, the gods of Immeasurable Merit, the gods of Punya Prasava, the gods of Greatness, the gods of Minor Greatness, the gods of Immeasurable Greatness, the gods of Fruit, the gods of Non-Perception, the gods of Atapa, the gods of Sudarshana, the gods of Akanistha, and all the sacred Dharma they have heard, all with the unsurpassed, perfectly complete Bodhi mind.
Tibetan
་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ནས། ཚད་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རབ་མཆོག །ཕུལ་གཙོ་བོ་དམ་པ། གྱ་ནོམ་པ། བླ་ན་མྱེད་པ། གོང་ན་མྱེད་པ། མཉམ་པ་མྱེད་པ། མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཟད་དོ། །འགགས་སོ། །མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ན། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་ཏུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བླ་ན་མྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབེན་པར་ཤེས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབེན་པར་ཤེས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབེན་པར་ཤེས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབེན་པ
Chinese
将所生一切完全摄集，汇为一体，加以衡量，随喜最胜，殊胜主要清净，富饶，无上，无有更高，无等，以不等与等随喜之后，将彼一切回向于无上正等觉。如果这样，这些法已尽，已灭，已无，已变异。于何所回向之心，亦自性空。如果如是回向，即是回向于无上正等觉。如果这样，不应以法回向于法。何以故？须知一切法自性空。如果如是回向，即是回向于无上正等觉。如是菩萨摩诃萨，于般若波罗蜜多修行时，于禅定波罗蜜多修行时，于精进波罗蜜多修行时，于忍辱波罗蜜多修行时，于持戒波罗蜜多修行时，于布施波罗蜜多修行时，想颠倒不生，心颠倒不生，见颠倒不生。何以故？如是菩萨摩诃萨，于回向不生执着，于彼等善根亦不生执着，彼菩提亦不真实现见，于何所执着的菩提心亦不真实现见，此乃菩萨摩诃萨之无上回向。如果菩萨摩诃萨了知所积聚之福德事，远离蕴、界、处，以般若波罗蜜多知其远离，以禅定波罗蜜多知其远离，以精进波罗蜜多知其远离，以忍辱波罗蜜多知其远离
English
Having completely gathered all that has arisen, having concentrated it into one, having measured it, rejoicing in the supreme excellence, the most excellent and pure, abundant, unsurpassed, without superior, without equal, after rejoicing in the unequal and the equal, dedicating all of that to the unsurpassed perfect and complete enlightenment. If it is like this, those dharmas are exhausted, ceased, non-existent, transformed. Even the mind with which one dedicates is empty of inherent existence. If one dedicates in that way, it is dedicated to the unsurpassed perfect and complete enlightenment. If it is like this, one should not dedicate dharma to dharma. Why is that? Because one should know that all dharmas are empty of inherent existence. If one dedicates in that way, it is dedicated to the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when practicing the Perfection of Concentration, when practicing the Perfection of Diligence, when practicing the Perfection of Patience, when practicing the Perfection of Morality, when practicing the Perfection of Generosity, perverse conceptions do not arise, perverse mind does not arise, perverse views do not arise. Why is that? Because the Bodhisattva Mahasattva does not cling to dedication, nor does he cling to those roots of virtue. He does not truly see that enlightenment either. He does not truly see the mind of enlightenment to which one would cling, this is the unsurpassed dedication of a Bodhisattva Mahasattva. If a Bodhisattva Mahasattva knows that the object of meritorious action that is accumulated is separated from the aggregates, elements, and sources, he knows that it is separated by the Perfection of Wisdom, he knows that it is separated by the Perfection of Concentration, he knows that it is separated by the Perfection of Diligence, he knows that it is separated by the Perfection of Patience.
Tibetan
ར་ཤེས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབེན་པར་ཤེས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབེན་པར་ཤེས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ དབེན་པར་ཤེས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་དབེན་པར་ཤེས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་དབེན་པར་ཤེས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པས་དབེན་པར་ཤེས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་དབེན་པར་ཤེས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་དབེན་པར་ཤེས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་དབེན་པར་ཤེས། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་དབེན་པར་ཤེས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དབེན་པར་ཤེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བསོད་ནམས་བྱ་
Chinese
如是知。以戒律的波罗蜜多而知空性。以布施的波罗蜜多而知空性。以内空性而知空性。以外空性而知空性。以内外空性而知空性。以空性空性而知空性。以大空性而知空性。以胜义空性而知空性。以有为法空性而知空性。以无为法空性而知空性。以超越边际空性而知空性。以无始无终空性而知空性。以无舍弃空性而知空性。以自性空性而知空性。以诸法空性而知空性。以自相空性而知空性。以无所缘空性而知空性。以无事物空性而知空性。以自性空性而知空性。以无事物之自性空性而知空性。以诸念住而知空性。以诸正断而知空性。以诸神足而知空性。以诸根而知空性。以诸力而知空性。以诸菩提分而知空性。以八支圣道而知空性。以诸圣谛而知空性。以诸禅定而知空性。以诸无量而知空性。以诸无色定而知空性。以八解脱而知空性。以次第住九等至而知空性。以空性、无相、无愿之解脱门而知空性。以诸神通而知空性。以诸等持而知空性。以诸陀罗尼门而知空性。以如来十力而知空性。以四无畏而知空性。以四无碍解而知空性。以大慈而知空性。以大悲而知空性。以十八不共佛法而知空性。 善现，如是菩萨摩诃萨，福德事
English
Thus he knows. He knows emptiness by the perfection of discipline. He knows emptiness by the perfection of generosity. He knows emptiness by inner emptiness. He knows emptiness by outer emptiness. He knows emptiness by inner-outer emptiness. He knows emptiness by emptiness of emptiness. He knows emptiness by great emptiness. He knows emptiness by ultimate emptiness. He knows emptiness by conditioned emptiness. He knows emptiness by unconditioned emptiness. He knows emptiness by emptiness beyond extremes. He knows emptiness by emptiness without beginning or end. He knows emptiness by emptiness without abandonment. He knows emptiness by nature emptiness. He knows emptiness by all dharmas emptiness. He knows emptiness by self-characteristic emptiness. He knows emptiness by non-object emptiness. He knows emptiness by non-entity emptiness. He knows emptiness by essence emptiness. He knows emptiness by the essence of non-entity emptiness. He knows emptiness by the mindfulnesses. He knows emptiness by the right abandonments. He knows emptiness by the miraculous feet. He knows emptiness by the faculties. He knows emptiness by the powers. He knows emptiness by the limbs of enlightenment. He knows emptiness by the eightfold noble path. He knows emptiness by the noble truths. He knows emptiness by the meditations. He knows emptiness by the immeasurables. He knows emptiness by the formless attainments. He knows emptiness by the eight liberations. He knows emptiness by the nine successive abidings. He knows emptiness by the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. He knows emptiness by the superknowledges. He knows emptiness by the samadhis. He knows emptiness by the dharani gates. He knows emptiness by the ten powers of the Tathagata. He knows emptiness by the four fearlessnesses. He knows emptiness by the four analytical knowledges. He knows emptiness by great love. He knows emptiness by great compassion. He knows emptiness by the eighteen unshared qualities of the Buddha. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva, meritorious activity