Tibetan
མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། ། དེ་ལ་མྱི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་གས་གོ །དེ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུ
Chinese
不可见啊。如果连如来之力量都不存在，哪里会有常或无常呢？憍尸迦，如此宣说的善男子或善女子，并非在示现般若波罗蜜多的形象。憍尸迦，此外，善男子和善女子，那些大乘菩萨的善男子和善女子，如此宣说般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！不要正确地随意见到不可怕的事物是无常的。那是什么缘故呢？因为不可怕的事物自性空性，不可怕的事物的自性是什么，那就是无事物。什么是无事物，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多，在那里，不可怕的事物被称为常或非常，是不可见的。 在那里，如果连不可怕的事物本身都不存在，哪里会有常或非常呢？憍尸迦，如此宣说的善男子或善女子，并非在示现般若波罗蜜多的形象。憍尸迦，此外，善男子和善女子，那些大乘菩萨的善男子和善女子，如此宣说般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！不要正确地随意见到各个正知是无常的。那是什么缘故呢？因为各个正知自性空性，各个正知的自性是什么，那就是无事物。什么是无事物，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多，在那里，各个正知被称为常或非常，是不可见的。在那里，如果连各个正知本身都不存在，哪里会有常或无常呢？憍尸迦，如此宣说的善男子或善女子，并非在示现般若波罗蜜多的形象。
English
It is not visible. If even the power of the Thus-gone One does not exist, how can there be permanence or impermanence? Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way are not showing the image of the perfection of wisdom. Kausika, furthermore, those sons and daughters of good family, those sons and daughters of good family who are bodhisattva-yana practitioners, teach the perfection of wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the perfection of wisdom! Do not properly regard fearless things as impermanent. Why is that? Because fearless things are empty by nature, and what is the nature of fearless things is non-things. What is non-things is the perfection of wisdom, and what is the perfection of wisdom, there, fearless things are called permanent or impermanent, it is not visible. There, if even the fearless things themselves do not exist, how can there be permanence or impermanence? Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way are not showing the image of the perfection of wisdom. Kausika, furthermore, sons and daughters of good family, those sons and daughters of good family who are bodhisattva-yana practitioners, teach the perfection of wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the perfection of wisdom! Do not properly regard each individual perfect knowledge as impermanent. Why is that? Because each individual perfect knowledge is empty by nature, and what is the nature of each individual perfect knowledge is non-things. What is non-things is the perfection of wisdom, and what is the perfection of wisdom, there, each individual perfect knowledge is called permanent or impermanent, it is not visible. There, if even each individual perfect knowledge itself does not exist, how can there be permanence or impermanence? Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way are not showing the image of the perfection of wisdom.
Tibetan
གས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སང་ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ
Chinese
不示现影像啊。 कौशिका (Kauśika) 此外，善男子和善女人，那些大乘菩萨的善男子和善女人，像这样示现般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地观察大悲为无常。那是什么缘故呢？因为大悲自性为空性，大悲的自性即是无事物。无事物即是般若波罗蜜多，在般若波罗蜜多中，不观察大悲为常或无常。如果连大悲本身都不存在，又怎么会有常或无常的观点呢？像这样示现。 कौशिका (Kauśika)，像这样示现的善男子或善女人，不示现般若波罗蜜多的影像啊。 कौशिका (Kauśika) 此外，善男子和善女人，那些大乘菩萨的善男子和善女人，像这样示现般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地观察不共佛法为无常。那是什么缘故呢？因为不共佛法自性为空性，不共佛法的自性即是无事物。无事物即是般若波罗蜜多，在般若波罗蜜多中，不观察不共佛法为常或无常。如果连不共佛法本身都不存在，又怎么会有常或无常的观点呢？像这样示现。 कौशिका (Kauśika)，像这样示现的善男子或善女人，不示现般若波罗蜜多的影像啊。 कौशिका (Kauśika) 此外，善男子和善女人，那些大乘菩萨的善男子和善女人，像这样示现般若波罗蜜多：
English
They do not show the image. Furthermore, Kauśika, those sons and daughters of good families, those sons and daughters of good families who are Mahāyāna Bodhisattvas, show the Perfection of Wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly regard great compassion as impermanent. Why is that? Because great compassion is empty by its very nature, and the nature of great compassion is non-existence. Non-existence is the Perfection of Wisdom, and in the Perfection of Wisdom, great compassion is not regarded as permanent or impermanent. If great compassion itself does not exist, how can there be a view of permanence or impermanence? They show it in this way. Kauśika, those sons or daughters of good families who show it in this way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Furthermore, Kauśika, those sons and daughters of good families, those sons and daughters of good families who are Mahāyāna Bodhisattvas, show the Perfection of Wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly regard the unmixed dharmas of the Buddha as impermanent. Why is that? Because the unmixed dharmas of the Buddha are empty by their very nature, and the nature of the unmixed dharmas of the Buddha is non-existence. Non-existence is the Perfection of Wisdom, and in the Perfection of Wisdom, the unmixed dharmas of the Buddha are not regarded as permanent or impermanent. If the unmixed dharmas of the Buddha themselves do not exist, how can there be a view of permanence or impermanence? They show it in this way. Kauśika, those sons or daughters of good families who show it in this way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Furthermore, Kauśika, those sons and daughters of good families, those sons and daughters of good families who are Mahāyāna Bodhisattvas, show the Perfection of Wisdom in this way:
Tibetan
། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་
Chinese
來吧，族姓之子，你應當修習般若波羅蜜多。不要如實地隨觀所謂的入流果為無常。那是什麼緣故呢？因為入流果自性是空性的。入流果的自性是什麼，那就是無事物。什麼是無事物，那就是般若波羅蜜多。什麼是般若波羅蜜多，在那裡就不可見入流果是常或無常。在那裡，連入流果本身都不存在，又怎麼會有常或無常的觀念呢？這樣教導。喬尸迦，像這樣教導的族姓之子或族姓之女，他們並沒有顯示般若波羅蜜多的形象。喬尸迦，此外，那些族姓之子和族姓之女，對於大乘的菩薩族的族姓之子和族姓之女，這樣教導般若波羅蜜多：來吧，族姓之子，你應當修習般若波羅蜜多。不要如實地隨觀所謂的一來果為無常。那是什麼緣故呢？因為一來果自性是空性的。一來果的自性是什麼，那就是無事物。什麼是無事物，那就是般若波羅蜜多。什麼是般若波羅蜜多，在那裡就不可見一來果是常或無常。在那裡，連一來果本身都不存在，又怎麼會有常或無常的觀念呢？這樣教導。喬尸迦，像這樣教導的族姓之子或族姓之女，他們並沒有顯示般若波羅蜜多的形象。喬尸迦，此外，那些族姓之子和族姓之女，對於大乘的菩薩族的族姓之子和族姓之女，這樣教導般若波羅蜜多：來吧，族姓之子，你應當修習般若波羅蜜多。不要如實地隨觀所謂的不還果為無常。那是什麼緣故呢？
English
Come here, son of good family, you should cultivate the Prajñāpāramitā. Do not truly regard the fruit of stream-enterer as impermanent. Why is that? Because the fruit of stream-enterer is empty in its own nature. Whatever is the own nature of the fruit of stream-enterer, that is no-thing. Whatever is no-thing, that is the Prajñāpāramitā. In whatever is the Prajñāpāramitā, there is no perception of the fruit of stream-enterer as permanent or impermanent. If even the fruit of stream-enterer itself does not exist there, how can there be a view of permanence or impermanence? Thus it is taught. Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family teach the Prajñāpāramitā in this way to those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle: Come here, son of good family, you should cultivate the Prajñāpāramitā. Do not truly regard the fruit of once-returner as impermanent. Why is that? Because the fruit of once-returner is empty in its own nature. Whatever is the own nature of the fruit of once-returner, that is no-thing. Whatever is no-thing, that is the Prajñāpāramitā. In whatever is the Prajñāpāramitā, there is no perception of the fruit of once-returner as permanent or impermanent. If even the fruit of once-returner itself does not exist there, how can there be a view of permanence or impermanence? Thus it is taught. Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family teach the Prajñāpāramitā in this way to those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle: Come here, son of good family, you should cultivate the Prajñāpāramitā. Do not truly regard the fruit of non-returner as impermanent. Why is that?