Tibetan
་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྟོབས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །བསམ་གཏ་ན་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་གས་གོ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽོ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས
Chinese
，对于那般若波罗蜜多，不会执著于诸力是常或者非常。如果连诸力本身都不存在，又怎么会有常与无常的观点呢？憍尸迦，像这样宣说的善男子或善女子，并非般若波罗蜜多的真实示现。憍尸迦，再者，善男子和善女子，对于大乘的善男子和善女子，会这样宣说般若波罗蜜多：‘过来，善男子，你应该修习般若波罗蜜多！不要如实地观察菩提的支分是无常。’那是什么原因呢？因为菩提的支分自性是空性，菩提的支分的自性，即是无事物。那无事物即是般若波罗蜜多，对于那般若波罗蜜多，不会执著于菩提的支分是常或者非常。如果连菩提的支分本身都不存在，又怎么会有常与无常的观点呢？憍尸迦，像这样宣说的善男子或善女子，并非般若波罗蜜多的真实示现。憍尸迦，再者，善男子和善女子，对于大乘的善男子和善女子，会这样宣说般若波罗蜜多：‘过来，善男子，你应该修习般若波罗蜜多！不要如实地观察八正道是无常。’那是什么原因呢？因为八正道自性是空性，八正道的自性，即是无事物。那无事物即是般若波罗蜜多，对于那般若波罗蜜多，不会执著于八正道是常或者非常。如果连八正道本身都不存在，又怎么会有常与无常的观点呢？
English
Regarding that Perfection of Wisdom, one does not fixate on the powers as being permanent or impermanent. If even the powers themselves do not exist, how could there be a view of permanence or impermanence? Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way are not truly demonstrating the image of the Perfection of Wisdom. Furthermore, Kausika, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family who are of the Great Vehicle, teach the Perfection of Wisdom in this way: 'Come, son of good family, you should cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly regard the limbs of enlightenment as impermanent.' Why is that? Because the limbs of enlightenment are empty of inherent existence. The inherent existence of the limbs of enlightenment is the absence of things. That absence of things is the Perfection of Wisdom. Regarding that Perfection of Wisdom, one does not fixate on the limbs of enlightenment as being permanent or impermanent. If even the limbs of enlightenment themselves do not exist, how could there be a view of permanence or impermanence? Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way are not truly demonstrating the image of the Perfection of Wisdom. Furthermore, Kausika, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family who are of the Great Vehicle, teach the Perfection of Wisdom in this way: 'Come, son of good family, you should cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly regard the Noble Eightfold Path as impermanent.' Why is that? Because the Noble Eightfold Path is empty of inherent existence. The inherent existence of the Noble Eightfold Path is the absence of things. That absence of things is the Perfection of Wisdom. Regarding that Perfection of Wisdom, one does not fixate on the Noble Eightfold Path as being permanent or impermanent. If even the Noble Eightfold Path itself does not exist, how could there be a view of permanence or impermanence?
Chinese
示現。 कौशिका (Kaushika)，像那樣示現的善男子或善女子們，並不示現般若波羅蜜多的影像。 कौशिका (Kaushika)，再者，善男子和善女子們，對大乘的善男子和善女子們，像這樣示現般若波羅蜜多：來，善男子，你修習般若波羅蜜多吧！不要如實地觀察聖諦為無常。那是什麼緣故呢？因為聖諦自性是空性的，聖諦的自性是什麼，那就是無事物。什麼是無事物，那就是般若波羅蜜多，什麼是般若波羅蜜多，對此，聖諦是常或非常，都不可得。對此，如果連聖諦本身都不存在，又怎麼會有常或無常呢？像這樣示現。 कौशिका (Kaushika)，像那樣示現的善男子或善女子們，並不示現般若波羅蜜多的影像。 कौशिका (Kaushika)，再者，善男子和善女子們，對大乘的善男子和善女子們，像這樣示現般若波羅蜜多：來，善男子，你修習般若波羅蜜多吧！不要如實地觀察禪定為無常。那是什麼緣故呢？因為禪定自性是空性的，禪定的自性是什麼，那就是無事物。什麼是無事物，那就是般若波羅蜜多，什麼是般若波羅蜜多，對此，禪定是常或非常，都不可得。對此，如果連禪定本身都不存在，又怎麼會有常或無常呢？像這樣示現。 कौशिका (Kaushika)，像那樣示現的善男子或善女子們，並不示現般若波羅蜜多的影像。 कौशिका (Kaushika)，再者，善男子和善女子們，對大乘的善男子和善女子們，示
English
shows. Kaushika, those sons of good family or daughters of good family who show in that way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kaushika, furthermore, those sons of good family and daughters of good family, to those sons of good family and daughters of good family of the Mahayana, show the Perfection of Wisdom in this way: Come, son of good family, you should meditate on the Perfection of Wisdom! Do not truly regard the noble truths as impermanent. Why is that? Because the noble truths are empty by nature. Whatever is the nature of the noble truths is non-thingness. Whatever is non-thingness is the Perfection of Wisdom. In that which is the Perfection of Wisdom, the noble truths are neither regarded as permanent nor impermanent. If even the noble truths themselves do not exist, how can there be permanence or impermanence? Thus he shows. Kaushika, those sons of good family or daughters of good family who show in that way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kaushika, furthermore, those sons of good family and daughters of good family, to those sons of good family and daughters of good family of the Mahayana, show the Perfection of Wisdom in this way: Come, son of good family, you should meditate on the Perfection of Wisdom! Do not truly regard the concentrations as impermanent. Why is that? Because the concentrations are empty by nature. Whatever is the nature of the concentrations is non-thingness. Whatever is non-thingness is the Perfection of Wisdom. In that which is the Perfection of Wisdom, the concentrations are neither regarded as permanent nor impermanent. If even the concentrations themselves do not exist, how can there be permanence or impermanence? Thus he shows. Kaushika, those sons of good family or daughters of good family who show in that way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kaushika, furthermore, those sons of good family and daughters of good family, to those sons of good family and daughters of good family of the Mahayana, show
Tibetan
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ཚད་མྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀོ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག
Chinese
如此宣说般若波罗蜜多。来，种姓之子，您应当修习般若波罗蜜多。不要如实随观无量是无常。 那是什么缘故呢？因为无量自性空，无量之自性为何，那即是无事物。何为无事物，那即是般若波罗蜜多，于彼般若波罗蜜多，无量是常或非常不可见。于彼无量本身亦无，常或无常又怎能有？如是宣说。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦) ，如是宣说的种姓之子或种姓之女，彼等不示现般若波罗蜜多的影像。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦) ，此外，种姓之子与种姓之女，彼等菩萨乘的种姓之子与种姓之女，如此宣说般若波罗蜜多。来，种姓之子，您应当修习般若波罗蜜多。不要如实随观无色定是无常。那是什么缘故呢？因为无色定自性空，无色定之自性为何，那即是无事物。何为无事物，那即是般若波罗蜜多，于彼般若波罗蜜多，无色定是常或非常不可见。于彼无色定本身亦无，常或无常又怎能有？如是宣说。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦) ，如是宣说的种姓之子或种姓之女，彼等不示现般若波罗蜜多的影像。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦) ，此外，种姓之子与种姓之女，彼等菩萨乘的种姓之子与种姓之女，如此宣说般若波罗蜜多。来，种姓之子，您应当修习般若波罗蜜多。不要如实随观解脱是无常。
English
Thus, the Perfection of Wisdom is taught. Come, son of good family, you should practice the Perfection of Wisdom. Do not truly follow after the immeasurable, saying it is impermanent. Why is that? Because the immeasurable is empty of inherent nature. Whatever is the inherent nature of the immeasurable, that is non-thing. Whatever is non-thing, that is the Perfection of Wisdom. In that Perfection of Wisdom, the immeasurable is not seen as permanent or impermanent. If the immeasurable itself is not there, how can permanence or impermanence exist? Thus it is taught. Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, those sons and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle, teach the Perfection of Wisdom in this way. Come, son of good family, you should practice the Perfection of Wisdom. Do not truly follow after the formless absorptions, saying they are impermanent. Why is that? Because the formless absorptions are empty of inherent nature. Whatever is the inherent nature of the formless absorptions, that is non-thing. Whatever is non-thing, that is the Perfection of Wisdom. In that Perfection of Wisdom, the formless absorptions are not seen as permanent or impermanent. If the formless absorptions themselves are not there, how can permanence or impermanence exist? Thus it is taught. Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, those sons and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle, teach the Perfection of Wisdom in this way. Come, son of good family, you should practice the Perfection of Wisdom. Do not truly follow after the liberations, saying they are impermanent.