Tibetan
་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །མྱིང་དང་གཟུགས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱིང་དང་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མྱིང་དང་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་མྱིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ
Chinese
说，怎么会有呢？ कौशिका (kauśika)啊，像那样宣说的善男子或善女子，不是在示现般若波罗蜜多的影像啊。 कौशिका (kauśika)啊，再有善男子和善女子，对那些大乘菩萨种姓的善男子和善女子这样宣说般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地观察识是不常的。为什么呢？识自性是空性的，识的自性是什么，那就是无实物。什么是无实物，那就是般若波罗蜜多。什么是般若波罗蜜多，在那里，识是常的或者非常，是不可见的。在那里，如果识本身也没有，那么常或者非常怎么会有呢？ कौशिका (kauśika)啊，像那样宣说的善男子或善女子，不是在示现般若波罗蜜多的影像啊。 कौशिका (kauśika)啊，再有善男子和善女子，对那些大乘菩萨种姓的善男子和善女子这样宣说般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地观察名和色是不常的。为什么呢？名和色自性是空性的，名和色的自性是什么，那就是无实物。什么是无实物，那就是般若波罗蜜多。什么是般若波罗蜜多，在那里，名和色是常的或者非常，是不可见的。在那里，如果名和色本身也没有，那么常或者非常怎么会有呢？ कौशिका (kauśika)啊，像那样宣说的善男子或善女子，不是在示现般若波罗蜜多的影像啊。 कौशिका (kauśika)啊，再有善男子和善女子，对那些大乘菩萨种姓的善男子和善女子宣说般若波罗
English
saying, how could it be? Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in that way are not showing an image of the perfection of wisdom. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Mahāyāna Bodhisattva lineage, teach the perfection of wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the perfection of wisdom! Do not truly regard consciousness as impermanent. Why is that? Consciousness is empty by its very nature. Whatever the nature of consciousness is, that is without substance. Whatever is without substance, that is the perfection of wisdom. In that which is the perfection of wisdom, it is not seen that consciousness is permanent or impermanent. If consciousness itself is not there, how could permanence or impermanence be there? Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in that way are not showing an image of the perfection of wisdom. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Mahāyāna Bodhisattva lineage, teach the perfection of wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the perfection of wisdom! Do not truly regard name and form as impermanent. Why is that? Name and form are empty by their very nature. Whatever the nature of name and form is, that is without substance. Whatever is without substance, that is the perfection of wisdom. In that which is the perfection of wisdom, it is not seen that name and form are permanent or impermanent. If name and form themselves are not there, how could permanence or impermanence be there? Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in that way are not showing an image of the perfection of wisdom. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Mahāyāna Bodhisattva lineage, teach the perfection of
Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མི་ད་མྱིགས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །རེག་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རེག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཚོར་བ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ནི་རང་བཞིན་ གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ
Chinese
如此宣说般若波罗蜜多：来，种姓之子，您修习般若波罗蜜多吧！不要如实地随顺观察六处是无常。那是什么缘故呢？六处自性是空性的，六处的自性是什么，那就是无实有的。什么是无实有的，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多，对于它来说，六处是常或者无常，是不可见的。如果六处本身也不存在，那么常或者无常的观点又怎么会有呢？如此宣说。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，如此宣说的种姓之子或种姓之女，他们不示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，此外，种姓之子和种姓之女，那些趣入菩萨乘的种姓之子和种姓之女，如此宣说般若波罗蜜多：来，种姓之子，您修习般若波罗蜜多吧！不要如实地随顺观察触是无常。那是什么缘故呢？触自性是空性的，触的自性是什么，那就是无实有的。什么是无实有的，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多，对于它来说，触是常或者无常，是不可见的。如果触本身也不存在，那么常或者无常的观点又怎么会有呢？如此宣说。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，如此宣说的种姓之子和种姓之女，他们不示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，此外，种姓之子和种姓之女，那些趣入菩萨乘的种姓之子和种姓之女，如此宣说般若波罗蜜多：来，种姓之子，您修习般若波罗蜜多吧！不要如实地随顺观察感受是无常。那是什么缘故呢？感受自性是空性的，感受的自性是什么，那就是无实有的。什么是无实有的，那就是般若波罗蜜多
English
Thus, the Prajñāpāramitā is taught: Come, son of a noble family, cultivate the Prajñāpāramitā! Do not truly follow and observe that the six sources are impermanent. Why is that? The six sources are empty by nature. Whatever is the nature of the six sources is without substance. Whatever is without substance is the Prajñāpāramitā. For that which is the Prajñāpāramitā, the six sources being permanent or impermanent is not seen. If the six sources themselves do not exist, how can the view of permanence or impermanence exist? Thus it is taught. Kauśika, those sons or daughters of a noble family who teach in this way do not show the image of the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, to those sons and daughters of a noble family, those sons and daughters of a noble family who are of the vehicle of Bodhisattvas, the Prajñāpāramitā is taught in this way: Come, son of a noble family, cultivate the Prajñāpāramitā! Do not truly follow and observe that contact is impermanent. Why is that? Contact is empty by nature. Whatever is the nature of contact is without substance. Whatever is without substance is the Prajñāpāramitā. For that which is the Prajñāpāramitā, contact being permanent or impermanent is not seen. If contact itself does not exist, how can the view of permanence or impermanence exist? Thus it is taught. Kauśika, those sons and daughters of a noble family who teach in this way do not show the image of the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, to those sons and daughters of a noble family, those sons and daughters of a noble family who are of the vehicle of Bodhisattvas, the Prajñāpāramitā is taught in this way: Come, son of a noble family, cultivate the Prajñāpāramitā! Do not truly follow and observe that feeling is impermanent. Why is that? Feeling is empty by nature. Whatever is the nature of feeling is without substance. Whatever is without substance is the Prajñāpāramitā.
Tibetan
་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །སྲེད་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སྲེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། སྲེད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ལེན་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ལེན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལེན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུ
Chinese
。对于那般般若波罗蜜多，感受是常还是无常，不可见。如果感受本身也不存在，哪里会有常或无常呢？ कौशिका (Kauśika，考希卡)，像那样宣说的善男子或善女子，不是般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (Kauśika，考希卡)，此外，善男子和善女子，对于大乘菩萨的善男子和善女子，这样宣说般若波罗蜜多：来，善男子，您修习般若波罗蜜多吧！不要如实地随顺渴爱是无常。那是什么缘故呢？因为渴爱自性是空性，渴爱的自性是什么，那就是无事物。什么是无事物，那就是般若波罗蜜多。对于那般般若波罗蜜多，渴爱是常还是无常，不可见。如果渴爱本身也不存在，哪里会有常或无常呢？ कौशिका (Kauśika，考希卡)，像那样宣说的善男子或善女子，不是般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (Kauśika，考希卡)，此外，善男子和善女子，对于大乘菩萨的善男子和善女子，这样宣说般若波罗蜜多：来，善男子，您修习般若波罗蜜多吧！不要如实地随顺取是无常。那是什么缘故呢？因为取自性是空性，取的自性是什么，那就是无事物。什么是无事物，那就是般若波罗蜜多。对于那般般若波罗蜜多，取是常还是无常，不可见。如果取本身也不存在，哪里会有常或无常呢？ कौशिका (Kauśika，考希卡)，像那样宣说的善男子或善女子，不是般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (Kauśika，考希卡)，此外，善男子和善女子，对于菩
English
Regarding that Perfection of Wisdom, whether feeling is permanent or impermanent is not seen. If feeling itself does not exist, how could there be permanence or impermanence? Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in that way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family who are of the Great Vehicle of Bodhisattvas, teach the Perfection of Wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly regard craving as impermanent. Why is that? Because craving is empty by its very nature. Whatever is the nature of craving is non-entity. Whatever is non-entity is the Perfection of Wisdom. Regarding that Perfection of Wisdom, whether craving is permanent or impermanent is not seen. If craving itself does not exist, how could there be permanence or impermanence? Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in that way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family who are of the Great Vehicle of Bodhisattvas, teach the Perfection of Wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly regard grasping as impermanent. Why is that? Because grasping is empty by its very nature. Whatever is the nature of grasping is non-entity. Whatever is non-entity is the Perfection of Wisdom. Regarding that Perfection of Wisdom, whether grasping is permanent or impermanent is not seen. If grasping itself does not exist, how could there be permanence or impermanence? Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in that way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those Bo-