Tibetan
འི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཆོས་ རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞི
Chinese
诸位善男子和善女子，应如是开示般若波罗蜜多：善男子，你应修习般若波罗蜜多。不要执着于“法是无常”的观点。为什么呢？因为法性本空，法的自性即是无实。无实即是般若波罗蜜多。在般若波罗蜜多中，既不可见“法是常”，也不可见“法是无常”。如果连法性都不存在，又怎么会有常或无常的观点呢？ 憍尸迦，如此开示的善男子和善女子，并非在示现般若波罗蜜多的形象。 憍尸迦，再者，诸位善男子和善女子，对于趣入菩萨乘的善男子和善女子，应如是开示般若波罗蜜多：善男子，你应修习般若波罗蜜多。不要执着于“眼识是无常”的观点。为什么呢？因为眼识本性为空，眼识的自性即是无实。无实即是般若波罗蜜多。在般若波罗蜜多中，既不可见“眼识是常”，也不可见“眼识是无常”。如果连眼识本身都不存在，又怎么会有常或无常的观点呢？ 憍尸迦，如此开示的善男子和善女子，并非在示现般若波罗蜜多的形象。 憍尸迦，再者，诸位善男子和善女子，对于趣入菩萨乘的善男子和善女子，应如是开示般若波罗蜜多：善男子，你应修习般若波罗蜜多。不要执着于“耳识是无常”的观点。为什么呢？因为耳识的自性
English
Those sons of good family and daughters of good family, should teach the Perfection of Wisdom in this way: "O son of good family, you should meditate on the Perfection of Wisdom. Do not adhere to the view that 'dharmas are impermanent.' Why is that? Because dharmas are empty by nature. The nature of dharmas is non-entity. That which is non-entity is the Perfection of Wisdom. In that which is the Perfection of Wisdom, neither 'dharma is permanent' nor 'dharma is impermanent' is observed. If even the nature of dharma does not exist, how could there be a view of permanence or impermanence?" Kausika, those sons of good family or daughters of good family who teach in this way are not showing the image of the Perfection of Wisdom. Kausika, furthermore, those sons of good family and daughters of good family, to those sons of good family and daughters of good family who have entered the Bodhisattva Vehicle, should teach the Perfection of Wisdom in this way: "O son of good family, you should meditate on the Perfection of Wisdom. Do not adhere to the view that 'eye-consciousness is impermanent.' Why is that? Because eye-consciousness is empty by nature. The nature of eye-consciousness is non-entity. That which is non-entity is the Perfection of Wisdom. In that which is the Perfection of Wisdom, neither 'eye-consciousness is permanent' nor 'eye-consciousness is impermanent' is observed. If even eye-consciousness itself does not exist, how could there be a view of permanence or impermanence?" Kausika, those sons of good family or daughters of good family who teach in this way are not showing the image of the Perfection of Wisdom. Kausika, furthermore, those sons of good family and daughters of good family, to those sons of good family and daughters of good family who have entered the Bodhisattva Vehicle, should teach the Perfection of Wisdom in this way: "O son of good family, you should meditate on the Perfection of Wisdom. Do not adhere to the view that 'ear-consciousness is impermanent.' Why is that? Because the nature of ear-consciousness
Tibetan
ན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ད་ག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེ
Chinese
因为空性，耳的识的自性是什么，那就是无实。什么是无实，那就是般若波罗蜜多。什么是般若波罗蜜多，对于它，耳的识是常还是无常，是不可见的。如果对于它，耳的识本身也不存在，那么常或无常又怎么会存在呢？ कौशिका (kaushika)，像这样宣说的善男子或善女子们，不会示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (kaushika)，此外，善男子和善女子们，对于菩萨乘的善男子和善女子们，像这样宣说般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地随顺观察鼻的识是无常。那是什么缘故呢？鼻的识自性是空性，鼻的识的自性是什么，那就是无实。什么是无实，那就是般若波罗蜜多。什么是般若波罗蜜多，对于它，鼻的识是常还是无常，是不可见的。如果对于它，鼻的识本身也不存在，那么常或无常又怎么会存在呢？ कौशिका (kaushika)，像这样宣说的善男子或善女子们，不会示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (kaushika)，此外，善男子和善女子们，对于菩萨乘的善男子和善女子们，像这样宣说般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地随顺观察舌的识是无常。那是什么缘故呢？舌的识自性是空性，舌的识的自性是什么，那就是无实。什么是无实，那就是般若波罗蜜多。什么是般若波罗蜜多，对于它，舌的识
English
Because of emptiness, whatever is the nature of ear consciousness, that is without substance. Whatever is without substance, that is Prajñāpāramitā. Whatever is Prajñāpāramitā, for that, whether ear consciousness is permanent or impermanent is not seen. If for that, ear consciousness itself does not exist, then how can permanence or impermanence exist? Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, teach Prajñāpāramitā in this way: Come, son of good family, cultivate Prajñāpāramitā! Do not truly follow and observe that nose consciousness is impermanent. Why is that? Nose consciousness is empty by nature, and whatever is the nature of nose consciousness, that is without substance. Whatever is without substance, that is Prajñāpāramitā. Whatever is Prajñāpāramitā, for that, whether nose consciousness is permanent or impermanent is not seen. If for that, nose consciousness itself does not exist, then how can permanence or impermanence exist? Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, teach Prajñāpāramitā in this way: Come, son of good family, cultivate Prajñāpāramitā! Do not truly follow and observe that tongue consciousness is impermanent. Why is that? Tongue consciousness is empty by nature, and whatever is the nature of tongue consciousness, that is without substance. Whatever is without substance, that is Prajñāpāramitā. Whatever is Prajñāpāramitā, for that, tongue consciousness
Tibetan
ས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ འམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ད་ག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི
Chinese
或者说舌的常，或者说舌的无常，都不可得。如果舌的识本身也不存在，那么常或者无常又怎么会有呢？这样教导。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡) ，像这样教导的善男子或者善女子们，不会示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡) ，此外，善男子和善女子们，对于大乘菩萨的善男子和善女子们，这样教导般若波罗蜜多：来，善男子，您应当修习般若波罗蜜多。不要如实地观察身体的识为无常。那是什么原因呢？因为身体的识自性是空性的，身体的识的自性是什么，那就是无实有的。什么是无实有的，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多，对于它来说，身体的识的常，或者说身体的识的无常，都不可得。如果身体的识本身也不存在，那么常或者无常又怎么会有呢？这样教导。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡) ，像这样教导的善男子或者善女子们，不会示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡) ，此外，善男子和善女子们，对于大乘菩萨的善男子和善女子们，这样教导般若波罗蜜多：来，善男子，您应当修习般若波罗蜜多。不要如实地观察意的识为无常。那是什么原因呢？因为意的识自性是空性的，意的识的自性是什么，那就是无实有的。什么是无实有的，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多， 对于它来说，意的识的常，或者说意的识的无常，都不可得。如果意的识本身也不存在，那么常或者无常又怎么会有呢？这样教导。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡) ，像这样教导的善男子或者善女
English
Or, the permanence of the tongue, or the impermanence of the tongue, is not observed. If the consciousness of the tongue itself does not exist, then how can permanence or impermanence exist? Thus he teaches. Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of the perfection of wisdom. Kauśika, furthermore, sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family who are of the vehicle of the Bodhisattva, teach the perfection of wisdom in this way: Come, son of good family, you should meditate on the perfection of wisdom. Do not truly observe the consciousness of the body as impermanent. Why is that? Because the consciousness of the body is empty by nature, and whatever is the nature of the consciousness of the body is non-existent. Whatever is non-existent is the perfection of wisdom, and whatever is the perfection of wisdom, for that, the permanence of the consciousness of the body, or the impermanence of the consciousness of the body, is not observed. If the consciousness of the body itself does not exist, then how can permanence or impermanence exist? Thus he teaches. Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of the perfection of wisdom. Kauśika, furthermore, sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family who are of the vehicle of the Bodhisattva, teach the perfection of wisdom in this way: Come, son of good family, you should meditate on the perfection of wisdom. Do not truly observe the consciousness of the mind as impermanent. Why is that? Because the consciousness of the mind is empty by nature, and whatever is the nature of the consciousness of the mind is non-existent. Whatever is non-existent is the perfection of wisdom, and whatever is the perfection of wisdom, for that, the permanence of the consciousness of the mind, or the impermanence of the consciousness of the mind, is not observed. If the consciousness of the mind itself does not exist, then how can permanence or impermanence exist? Thus he teaches. Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in this way