Tibetan
ན་པ་དེ་ལ་ནི། ལྕེ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ལྕེ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག། ལུས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ལུས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཡིད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིག
Chinese
对于那个来说，舌头是常（藏文：རྟག་），或者非常（藏文：མྱི་རྟག་）不观察。对于那个来说，舌头自身也没有，常或者非常怎么会有呢？这样显示。 कौशिका (Kauśika)，像那样显示的种姓之子或者种姓之女他们，不显示般若波罗蜜多的影像。 कौशिका (Kauśika)，另外种姓之子和种姓之女他们，对于菩萨乘的种姓之子和种姓之女他们，这样显示般若波罗蜜多，来，种姓之子你，修习般若波罗蜜多吧！不要如实地观察身体是非常（藏文：མྱི་རྟག་）。那是什么原因呢？身体自性是空性，身体的自性是什么，那就是无事物。无事物是什么，那就是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多是什么，对于那个来说，身体是常（藏文：རྟག་），或者非常（藏文：མྱི་རྟག་）不观察。对于那个来说，身体自身也没有，常或者非常怎么会有呢？这样显示。 कौशिका (Kauśika)，像那样显示的种姓之子或者种姓之女他们，不显示般若波罗蜜多的影像。 कौशिका (Kauśika)，另外种姓之子或者种姓之女他们，对于菩萨乘的种姓之子和种姓之女他们，这样显示般若波罗蜜多，来，种姓之子你，修习般若波罗蜜多吧！不要如实地观察心是非常（藏文：མྱི་རྟག་）。那是什么原因呢？心自性是空性，心的自性是什么，那就是无事物。无事物是什么，那就是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多是什么，对于那个来说，心是常（藏文：རྟག་），或者非常（藏文：མྱི་རྟག་）不观察。对于那个来说，心自身也没有，常或者非常怎么会有呢？这样显示。 कौशिका (Kauśika)，像那样显示的种姓之子或者种姓之女他们，不显示般若波罗蜜多的影像。 कौशिका (Kauśika)，另外种姓之子和种姓之女他们，对于菩萨乘的种姓之子和种姓之女他们，
English
For that, the tongue is permanent (Tibetan: རྟག་), or impermanent (Tibetan: མྱི་རྟག་) is not observed. For that, if the tongue itself is not there, how can permanence or impermanence exist? Thus it is shown. Kauśika, those sons or daughters of good family who show it in that way, do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, thus show the Perfection of Wisdom: Come, son of good family, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly observe the body as impermanent (Tibetan: མྱི་རྟག་). Why is that? The body is empty of its own nature, and whatever is the nature of the body is non-thing. Whatever is non-thing is the Perfection of Wisdom, and for that which is the Perfection of Wisdom, the body is permanent (Tibetan: རྟག་), or impermanent (Tibetan: མྱི་རྟག་) is not observed. For that, if the body itself is not there, how can permanence or impermanence exist? Thus it is shown. Kauśika, those sons or daughters of good family who show it in that way, do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, those sons or daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, thus show the Perfection of Wisdom: Come, son of good family, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly observe the mind as impermanent (Tibetan: མྱི་རྟག་). Why is that? The mind is empty of its own nature, and whatever is the nature of the mind is non-thing. Whatever is non-thing is the Perfection of Wisdom, and for that which is the Perfection of Wisdom, the mind is permanent (Tibetan: རྟག་), or impermanent (Tibetan: མྱི་རྟག་) is not observed. For that, if the mind itself is not there, how can permanence or impermanence exist? Thus it is shown. Kauśika, those sons or daughters of good family who show it in that way, do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle,
Tibetan
ས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །གཟུགས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་ པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག། སྒྲ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སྒྲའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། སྒྲ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །དྲི་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དྲིའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེ
Chinese
对于那些地的女儿们，如此宣说般若波罗蜜多：来，种姓之子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地随顺观见色是无常。那是什么缘故呢？因为色自性空，色的自性是什么，那就是无事物。无事物是什么，那就是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多是什么，在那之上，色是常或者不是无常都不可见。在那之上，如果色本身都不存在，常或者无常又怎么会有呢？如此宣说。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，如此宣说的种姓之子或者种姓之女们，不会示现般若波罗蜜多的影像。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，此外，对于种姓之子和种姓之女们，菩提萨埵乘的种姓之子和种姓之女们，如此宣说般若波罗蜜多：来，种姓之子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地随顺观见声是无常。那是什么缘故呢？因为声自性空，声的自性是什么，那就是无事物。无事物是什么，那就是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多是什么，在那之上，声是常或者不是无常都不可见。在那之上，如果声本身都不存在，常或者无常又怎么会有呢？如此宣说。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，如此宣说的种姓之子或者种姓之女们，不会示现般若波罗蜜多的影像。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，此外，对于种姓之子和种姓之女们，菩提萨埵乘的种姓之子和种姓之女们，如此宣说般若波罗蜜多：来，种姓之子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地随顺观见香是无常。那是什么缘故呢？因为香自性空，香的自性是什么，那就是无事物。无事物是什么，那就是般若
English
To those daughters of the earth, thus teach the Perfection of Wisdom: Come, son of a lineage, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly follow and see form as impermanent. Why is that? Because form is empty of inherent existence. Whatever is the inherent existence of form, that is no-thingness. Whatever is no-thingness, that is the Perfection of Wisdom. Whatever is the Perfection of Wisdom, on that, form being permanent or not being impermanent is not seen. On that, if form itself does not exist, how could permanence or impermanence exist? Thus it is taught. Kauśika, those sons or daughters of a lineage who teach in this way do not show an image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, to those sons and daughters of a lineage, to those sons and daughters of a lineage of the Bodhisattva Vehicle, thus teach the Perfection of Wisdom: Come, son of a lineage, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly follow and see sound as impermanent. Why is that? Because sound is empty of inherent existence. Whatever is the inherent existence of sound, that is no-thingness. Whatever is no-thingness, that is the Perfection of Wisdom. Whatever is the Perfection of Wisdom, on that, sound being permanent or not being impermanent is not seen. On that, if sound itself does not exist, how could permanence or impermanence exist? Thus it is taught. Kauśika, those sons or daughters of a lineage who teach in this way do not show an image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, to those sons and daughters of a lineage, to those sons and daughters of a lineage of the Bodhisattva Vehicle, thus teach the Perfection of Wisdom: Come, son of a lineage, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly follow and see smell as impermanent. Why is that? Because smell is empty of inherent existence. Whatever is the inherent existence of smell, that is no-thingness. Whatever is no-thingness, that is the Perfection of
Tibetan
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། དྲི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་དྲི་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །རོ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རོའི་རང་བཞིན་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རོ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་རོ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །རེག་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རེག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རེག་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་རེག་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ
Chinese
凡是智慧到彼岸，于此气味，无论说是常还是无常，皆不可得。如果连气味本身都不存在，又怎么会有常或无常呢？憍尸迦，如此宣说的善男子或善女子们，并非在宣说智慧到彼岸的形象。憍尸迦，此外，善男子和善女子们，对于大乘菩萨的善男子和善女子们，如此宣说智慧到彼岸：来，善男子，你修习智慧到彼岸吧！不要如实地观察味道是无常的。那是什么原因呢？因为味道自性为空，味道的自性即是无事物。凡是无事物，即是智慧到彼岸。凡是智慧到彼岸，于此味道，无论说是常还是无常，皆不可得。如果连味道本身都不存在，又怎么会有常或无常呢？憍尸迦，如此宣说的善男子或善女子们，并非在宣说智慧到彼岸的形象。憍尸迦，此外，善男子和善女子们，对于大乘菩萨的善男子和善女子们，如此宣说智慧到彼岸：来，善男子，你修习智慧到彼岸吧！不要如实地观察触是无常的。那是什么原因呢？因为触自性为空，触的自性即是无事物。凡是无事物，即是智慧到彼岸。凡是智慧到彼岸，于此触，无论说是常还是无常，皆不可得。如果连触本身都不存在，又怎么会有常或无常呢？憍尸迦，如此宣说的善男子或善女子们，并非在宣说智慧到彼岸的形象。憍尸迦，此外，善男子和善女子们，对于大乘菩萨乘
English
That which is the perfection of wisdom, in that, whether it is said that smell is permanent or impermanent, it is not observed. If even smell itself does not exist, how can there be permanence or impermanence? Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way are not teaching the image of the perfection of wisdom. Kausika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Mahayana bodhisattvas, teach the perfection of wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the perfection of wisdom! Do not truly observe that taste is impermanent. Why is that? Because taste is empty of its own nature, and the nature of taste is non-thing. That which is non-thing is the perfection of wisdom. That which is the perfection of wisdom, in that, whether it is said that taste is permanent or impermanent, it is not observed. If even taste itself does not exist, how can there be permanence or impermanence? Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way are not teaching the image of the perfection of wisdom. Kausika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Mahayana bodhisattvas, teach the perfection of wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the perfection of wisdom! Do not truly observe that touch is impermanent. Why is that? Because touch is empty of its own nature, and the nature of touch is non-thing. That which is non-thing is the perfection of wisdom. That which is the perfection of wisdom, in that, whether it is said that touch is permanent or impermanent, it is not observed. If even touch itself does not exist, how can there be permanence or impermanence? Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way are not teaching the image of the perfection of wisdom. Kausika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those of the Mahayana bodhisattva vehicle