Tibetan
བ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །འདུ་ཤེས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །འདུ་བྱེད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། འདུ་བྱེད་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས
Chinese
不要正确地随顺观察感受是无常的。那是什么缘故呢？因为感受自性是空性的，感受的自性是什么，那就是无实物。什么是无实物，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多，在那里，感受被称为常或者无常是不可见的。在那里，如果感受本身也不存在，那么常或者无常又怎么会存在呢？ कौशिका (考希卡)啊，像那样宣说的善男子或者善女子们，不会示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (考希卡)啊，另外，那些善男子和善女子们，对于菩萨乘的善男子和善女子们，像这样宣说般若波罗蜜多：来，善男子，您应当修习般若波罗蜜多。不要正确地随顺观察想是无常的。那是什么缘故呢？因为想自性是空性的，想的自性是什么，那就是无实物。什么是无实物，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多，在那里，想被称为常或者无常是不可见的。在那里，如果想本身也不存在，那么常或者无常又怎么会存在呢？ कौशिका (考希卡)啊，像那样宣说的善男子或者善女子们，不会示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (考希卡)啊，另外，那些善男子和善女子们，对于菩萨乘的善男子和善女子们，像这样宣说般若波罗蜜多：来，善男子，您应当修习般若波罗蜜多。不要正确地随顺观察行是无常的。那是什么缘故呢？因为行自性是空性的，行的自性是什么，那就是无实物。什么是无实物，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多，在那里，行被称为常或者无常是不可见的。
English
Do not properly follow and observe that feeling is impermanent. What is the reason for that? Because feeling is empty in its nature, and what is the nature of feeling, that is without substance. What is without substance, that is the Prajnaparamita, and what is the Prajnaparamita, there, feeling being called permanent or impermanent is not visible. There, if feeling itself does not exist, then how can permanence or impermanence exist? Kaushika, those sons or daughters of good family who teach in that way do not show the image of the Prajnaparamita. Kaushika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, teach the Prajnaparamita in this way: Come, son of good family, you should practice the Prajnaparamita. Do not properly follow and observe that perception is impermanent. What is the reason for that? Because perception is empty in its nature, and what is the nature of perception, that is without substance. What is without substance, that is the Prajnaparamita, and what is the Prajnaparamita, there, perception being called permanent or impermanent is not visible. There, if perception itself does not exist, then how can permanence or impermanence exist? Kaushika, those sons or daughters of good family who teach in that way do not show the image of the Prajnaparamita. Kaushika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, teach the Prajnaparamita in this way: Come, son of good family, you should practice the Prajnaparamita. Do not properly follow and observe that formations are impermanent. What is the reason for that? Because formations are empty in their nature, and what is the nature of formations, that is without substance. What is without substance, that is the Prajnaparamita, and what is the Prajnaparamita, there, formations being called permanent or impermanent are not visible.
Tibetan
་མོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །མྱིག་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱིག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མྱིག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་ པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མྱིག་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་མྱིག་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་
Chinese
末。如果连行（འདུ་བྱེད་）本身都没有，又怎么会有常或无常呢？这样教导，憍尸迦，像这样教导的善男子或善女子，就没有示现般若波罗蜜多的形象。憍尸迦，再者，善男子和善女子们，对于趣向菩萨乘的善男子和善女子们，这样教导般若波罗蜜多：来，善男子，您修习般若波罗蜜多吧！不要如实随观识是无常。那是什么缘故呢？识自性是空，识的自性是什么，那就是无事物。什么是无事物，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多，在那之中，识是常或识是无常，是不可见的。如果连识本身都没有，又怎么会有常或无常呢？这样教导，憍尸迦，像这样教导的善男子或善女子，就没有示现般若波罗蜜多的形象。憍尸迦，再者，善男子和善女子们，对于趣向菩萨乘的善男子和善女子们，这样教导般若波罗蜜多：来，善男子，您修习般若波罗蜜多吧！不要如实随观眼是无常。那是什么缘故呢？眼自性是空，眼的自性是什么，那就是无事物。什么是无事物，那就是般若波罗蜜多，什么是般若波罗蜜多，在那之中，眼是常或眼是无常，是不可见的。如果连眼本身都没有，又怎么会有常或无常呢？这样教导，憍尸迦，像这样教导的善男子或善女子，就没有示现般若波罗蜜多的形象。憍尸迦，再者，善男子和善女子们，对于趣向菩萨乘的善男子和善女子
English
End. If even formations (འདུ་བྱེད་) themselves do not exist, how can there be permanence or impermanence? Thus they teach. Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kausika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family who are of the vehicle of Bodhisattvas, teach the Perfection of Wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly observe consciousness as impermanent. Why is that? Consciousness is empty by its very nature. Whatever is the nature of consciousness, that is the absence of things. Whatever is the absence of things, that is the Perfection of Wisdom. And in that Perfection of Wisdom, consciousness being permanent or consciousness being impermanent is not seen. If even consciousness itself does not exist, how can there be permanence or impermanence? Thus they teach. Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kausika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family who are of the vehicle of Bodhisattvas, teach the Perfection of Wisdom in this way: Come, son of good family, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly observe the eye as impermanent. Why is that? The eye is empty by its very nature. Whatever is the nature of the eye, that is the absence of things. Whatever is the absence of things, that is the Perfection of Wisdom. And in that Perfection of Wisdom, the eye being permanent or the eye being impermanent is not seen. If even the eye itself does not exist, how can there be permanence or impermanence? Thus they teach. Kausika, those sons or daughters of good family who teach in this way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kausika, furthermore, those sons and daughters of good family, to those sons and daughters of good family who are of the vehicle of Bodhisattvas
Tibetan
དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །རྣ་བ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྣ་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་རྣ་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །སྣ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། སྣ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་ སོ། །དེ་ལ་སྣ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད་ན། རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག། ལྕེ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྕེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡི
Chinese
对于他们，如此宣说般若波罗蜜多：来吧，种姓之子，你修习般若波罗蜜多吧！不要正确地随顺观察“耳朵无常”。那是什么缘故呢？因为耳朵自性空，耳朵的自性是什么，那就是无事物。无事物是什么，那就是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多是什么，在那上面，既不观察到“耳朵是常”，也不观察到“耳朵是无常”。在那上面，连耳朵本身都没有，哪里还有常或者无常呢？如此宣说。 कौशिक (考希卡)，如此宣说的种姓之子或种姓之女们，不示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिक (考希卡)，此外，那些种姓之子和种姓之女们，对于菩提萨埵乘的种姓之子和种姓之女们，如此宣说般若波罗蜜多：来吧，种姓之子，你修习般若波罗蜜多吧！不要正确地随顺观察“鼻子无常”。那是什么缘故呢？因为鼻子自性空，鼻子的自性是什么，那就是无事物。无事物是什么，那就是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多是什么，在那上面，既不观察到“鼻子是常”，也不观察到“鼻子是无常”。在那上面，连鼻子本身都没有，哪里还有常或者无常呢？如此宣说。 कौशिक (考希卡)，如此宣说的种姓之子或种姓之女们，不示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिक (考希卡)，此外，那些种姓之子和种姓之女们，对于菩提萨埵乘的种姓之子和种姓之女们，如此宣说般若波罗蜜多：来吧，种姓之子，你修习般若波罗蜜多吧！不要正确地随顺观察“舌头无常”。那是什么缘故呢？因为舌头自性空，舌头的自性是什么，那就是无事物。无事物是什么，那就是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多是什么
English
To them, the Prajñāpāramitā is taught as follows: Come, son of a noble family, cultivate the Prajñāpāramitā! Do not properly observe "the ear is impermanent." Why is that? Because the ear is empty of its own nature. Whatever is the nature of the ear, that is non-thing. Whatever is non-thing, that is the Prajñāpāramitā. Whatever is the Prajñāpāramitā, on that, neither "the ear is permanent" nor "the ear is impermanent" is observed. On that, if the ear itself is not, where is permanence or impermanence? Thus it is taught. Kauśika, those sons or daughters of noble families who teach in this way do not show the image of the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, to those sons and daughters of noble families, to those sons and daughters of noble families of the Bodhisattva vehicle, the Prajñāpāramitā is taught as follows: Come, son of a noble family, cultivate the Prajñāpāramitā! Do not properly observe "the nose is impermanent." Why is that? Because the nose is empty of its own nature. Whatever is the nature of the nose, that is non-thing. Whatever is non-thing, that is the Prajñāpāramitā. Whatever is the Prajñāpāramitā, on that, neither "the nose is permanent" nor "the nose is impermanent" is observed. On that, if the nose itself is not, where is permanence or impermanence? Thus it is taught. Kauśika, those sons or daughters of noble families who teach in this way do not show the image of the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, to those sons and daughters of noble families, to those sons and daughters of noble families of the Bodhisattva vehicle, the Prajñāpāramitā is taught as follows: Come, son of a noble family, cultivate the Prajñāpāramitā! Do not properly observe "the tongue is impermanent." Why is that? Because the tongue is empty of its own nature. Whatever is the nature of the tongue, that is non-thing. Whatever is non-thing, that is the Prajñāpāramitā. Whatever is the Prajñāpāramitā