Tibetan
ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྫོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རང་བྱང་ཆུབ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རང་བྱང་ཆུབ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རང་བྱང་ཆུབ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རང་བྱང་ཆུབ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ བྱང་ཆུབ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རང་བྱང་ཆུབ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་རང་བྱང་ཆུབ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགཟུགས་བརྙུ་ན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་
Chinese
如此作想，以及思維入流果是無我的，以及思維入流果是不淨的。因此，將會行於般若波羅蜜多的影像。宣說一來果是無常的，宣說一來果是痛苦的，宣說一來果是無我的，宣說一來果是不淨的。並且，像這樣凡是那樣行持的，就說那是行於般若波羅蜜多。向誰開示的那些，也將會思維一來果是無常的，將會思維一來果是痛苦的，將會思維一來果是無我的，將會思維一來果是不淨的。如是，那些思維一來果是無常的，以及思維一來果是痛苦的，以及思維一來果是無我的，以及思維一來果是不淨的。因此，將會行於般若波羅蜜多的影像。宣說不還果是無常的，宣說不還果是痛苦的，宣說不還果是無我的，宣說不還果是不淨的。並且，像這樣凡是那樣行持的，就說那是行於般若波羅蜜多。向誰開示的那些，也將會思維不還果是無常的，將會思維不還果是痛苦的，將會思維不還果是無我的，將會思維不還果是不淨的。如是，那些思維不還果是無常的，以及宣說不還果是痛苦的。
English
Thus thinking, and contemplating that the fruit of entering the stream is without self, and contemplating that the fruit of entering the stream is impure. Therefore, one will engage in the image of the Perfection of Wisdom. It is taught that the fruit of once-returner is impermanent, it is taught that the fruit of once-returner is suffering, it is taught that the fruit of once-returner is without self, it is taught that the fruit of once-returner is impure. And, like this, whoever practices in that way, it is said that they are practicing the Perfection of Wisdom. Those to whom it is shown, will also contemplate that the fruit of once-returner is impermanent, will contemplate that the fruit of once-returner is suffering, will contemplate that the fruit of once-returner is without self, will contemplate that the fruit of once-returner is impure. Thus, those who contemplate that the fruit of once-returner is impermanent, and contemplate that the fruit of once-returner is suffering, and contemplate that the fruit of once-returner is without self, and contemplate that the fruit of once-returner is impure. Therefore, one will engage in the image of the Perfection of Wisdom. It is taught that the fruit of non-returner is impermanent, it is taught that the fruit of non-returner is suffering, it is taught that the fruit of non-returner is without self, it is taught that the fruit of non-returner is impure. And, like this, whoever practices in that way, it is said that they are practicing the Perfection of Wisdom. Those to whom it is shown, will also contemplate that the fruit of non-returner is impermanent, will contemplate that the fruit of non-returner is suffering, will contemplate that the fruit of non-returner is without self, will contemplate that the fruit of non-returner is impure. Thus, those who contemplate that the fruit of non-returner is impermanent, and it is taught that the fruit of non-returner is suffering.
Chinese
思维“是苦”；思维“不还果是无我”；思维“不还果是不净”，这会变成在般若波罗蜜多的影像中行持。宣说“阿罗汉是不常”；宣说“阿罗汉是痛苦”；宣说“阿罗汉是无我”；宣说“阿罗汉是不净”，像这样凡是以此行持，就说是在般若波罗蜜多中行持。给谁开示的那些，也会变成思维“阿罗汉是不常”；会变成思维“阿罗汉是痛苦”；会变成思维“阿罗汉是无我”；会变成思维“阿罗汉是不净”。像那样，那些思维“阿罗汉是不常”；思维“阿罗汉是痛苦”；思维“阿罗汉是无我”；思维“阿罗汉是不净”，这会变成在般若波罗蜜多的影像中行持。宣说“独觉菩提是不常”；宣说“独觉菩提是痛苦”；宣说“独觉菩提是无我”；宣说“独觉菩提是不净”，像这样凡是以此行持，就说是在般若波罗蜜多中行持。给谁开示的那些，也会变成思维“独觉菩提是不常”；会变成思维“独觉菩提是痛苦”；会变成思维“独觉菩提是无我”；会变成思维“独觉菩提是不净”。像那样，那些思维“独觉菩提是不常”；思维“独觉菩提是痛苦”；思维“独觉菩提是无我”；思维“独觉菩提是不净”，这会变成在般若波罗蜜多的影像中行持。宣说“道相智是不常”；宣说“道相智是痛苦”；
English
Thinking "it is suffering"; thinking "the fruit of non-return is selfless"; thinking "the fruit of non-return is impure", this will become practicing in the image of Prajñāpāramitā. Declaring "Arhat is impermanent"; declaring "Arhat is suffering"; declaring "Arhat is selfless"; declaring "Arhat is impure", like this, whoever practices in this way, it is said to be practicing in Prajñāpāramitā. Those to whom it is shown will also become thinking "Arhat is impermanent"; will become thinking "Arhat is suffering"; will become thinking "Arhat is selfless"; will become thinking "Arhat is impure". Like that, those who think "Arhat is impermanent"; think "Arhat is suffering"; think "Arhat is selfless"; think "Arhat is impure", this will become practicing in the image of Prajñāpāramitā. Declaring "Pratyekabuddha Bodhi is impermanent"; declaring "Pratyekabuddha Bodhi is suffering"; declaring "Pratyekabuddha Bodhi is selfless"; declaring "Pratyekabuddha Bodhi is impure", like this, whoever practices in this way, it is said to be practicing in Prajñāpāramitā. Those to whom it is shown will also become thinking "Pratyekabuddha Bodhi is impermanent"; will become thinking "Pratyekabuddha Bodhi is suffering"; will become thinking "Pratyekabuddha Bodhi is selfless"; will become thinking "Pratyekabuddha Bodhi is impure". Like that, those who think "Pratyekabuddha Bodhi is impermanent"; think "Pratyekabuddha Bodhi is suffering"; think "Pratyekabuddha Bodhi is selfless"; think "Pratyekabuddha Bodhi is impure", this will become practicing in the image of Prajñāpāramitā. Declaring "Knowledge of the aspect of the path is impermanent"; declaring "Knowledge of the aspect of the path is suffering";
Tibetan
སྟོན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་ དག་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བད་ག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ན
Chinese
宣说。宣说道的相状知晓本身是无我的。宣说道的相状知晓本身是不净的。像这样说，凡是那样行持的，就是行持般若波罗蜜多。对谁开示的那些，也会认为道的相状知晓本身是无常的。会认为道的相状知晓本身是痛苦的。会认为道的相状知晓本身是无我的。会认为道的相状知晓本身是不净的。因此，那些人认为道的相状知晓本身是无常的，认为道的相状知晓本身是痛苦的，认为道的相状知晓本身是无我的，认为道的相状知晓本身是不净的，就会行持般若波罗蜜多的影像。宣说一切相智本身是无常的。宣说一切相智本身是痛苦的。宣说一切相智本身是无我的。宣说一切相智本身是不净的。像这样说，凡是那样行持的，就是行持般若波罗蜜多。对谁开示的那些， 也会认为一切相智本身是无常的。会认为一切相智本身是痛苦的。会认为一切相智本身是无我的。会认为一切相智本身是不净的。因此，那些人认为一切相智本身是无常的，认为一切相智本身是痛苦的，认为一切相智本身是无我的，认为一切相智本身是不净的，就会行持般若波罗蜜多的影像。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，那就是般若波罗蜜多的影像。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，此外，善男子或善女子们，那些宣说般若波罗蜜多
English
Declares. It declares that knowing the aspect of the path itself is selfless. It declares that knowing the aspect of the path itself is impure. Saying thus, whoever practices in that way is practicing the Prajñāpāramitā. Those to whom it is shown will also think that knowing the aspect of the path itself is impermanent. They will think that knowing the aspect of the path itself is suffering. They will think that knowing the aspect of the path itself is selfless. They will think that knowing the aspect of the path itself is impure. Therefore, those who think that knowing the aspect of the path itself is impermanent, think that knowing the aspect of the path itself is suffering, think that knowing the aspect of the path itself is selfless, and think that knowing the aspect of the path itself is impure, will practice the image of the Prajñāpāramitā. It declares that all-knowingness itself is impermanent. It declares that all-knowingness itself is suffering. It declares that all-knowingness itself is selfless. It declares that all-knowingness itself is impure. Saying thus, whoever practices in that way is practicing the Prajñāpāramitā. Those to whom it is shown, will also think that all-knowingness itself is impermanent. They will think that all-knowingness itself is suffering. They will think that all-knowingness itself is selfless. They will think that all-knowingness itself is impure. Therefore, those who think that all-knowingness itself is impermanent, think that all-knowingness itself is suffering, think that all-knowingness itself is selfless, and think that all-knowingness itself is impure, will practice the image of the Prajñāpāramitā. Kauśika, that is the image of the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, those sons or daughters of good family who teach the Prajñāpāramitā