Tibetan
་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་ གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་བད་ག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར
Chinese
将行持，将行持。示现无量为无常。示现无量为痛苦。示现无量为无我。示现无量为不净。如是说： 凡如是行持者，即说为行持般若波罗蜜多。向谁示现彼等，亦将了知无量为无常。将了知无量为痛苦。将了知无量为无我。将了知无量为不净。如是彼等了知无量为无常，了知无量为痛苦，了知无量为无我，了知无量为不净，将行持般若波罗蜜多的影像，将行持。示现无色之等持为无常。示现无色之等持为痛苦。示现无色之等持为无我。示现无色之等持为不净。如是说：凡如是行持者，即说为行持般若波罗蜜多。向谁示现彼等，亦将了知无色之等持为无常。将了知无色之等持为痛苦。将了知无色之等持为无我。将了知无色之等持为不净。如是彼等了知无色之等持为无常，了知无色之等持为痛苦，了知无色之等持为无我，了知无色之等持为不净，将行持般若波罗蜜多的影像。
English
Will practice, will practice. It shows that the immeasurable is impermanent. It shows that the immeasurable is suffering. It shows that the immeasurable is selfless. It shows that the immeasurable is impure. It is said like this: Whoever practices in this way is said to practice the Perfection of Wisdom. To whom these are shown, they will also realize that the immeasurable is impermanent. They will realize that the immeasurable is suffering. They will realize that the immeasurable is selfless. They will realize that the immeasurable is impure. Thus, they realize that the immeasurable is impermanent, realize that the immeasurable is suffering, realize that the immeasurable is selfless, realize that the immeasurable is impure, and will practice the image of the Perfection of Wisdom, will practice. It shows that the formless samadhi is impermanent. It shows that the formless samadhi is suffering. It shows that the formless samadhi is selfless. It shows that the formless samadhi is impure. It is said like this: Whoever practices in this way is said to practice the Perfection of Wisdom. To whom these are shown, they will also realize that the formless samadhi is impermanent. They will realize that the formless samadhi is suffering. They will realize that the formless samadhi is selfless. They will realize that the formless samadhi is impure. Thus, they realize that the formless samadhi is impermanent, realize that the formless samadhi is suffering, realize that the formless samadhi is selfless, realize that the formless samadhi is impure, and will practice the image of the Perfection of Wisdom.
Tibetan
་འགྱུར་ར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ རྣམས་བད་ག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣ
Chinese
将要变成那样。显示诸解脱是不恒常的。显示诸解脱是痛苦的。显示诸解脱是无我的。显示诸解脱是不净的。像这样，凡是那样行持的，就说是行持般若波罗蜜多。对于那些被教导的人，他们也会认为诸解脱是不恒常的。他们也会认为诸解脱是痛苦的。他们也会认为诸解脱是无我的。他们也会认为诸解脱是不净的。因此，他们认为诸解脱是不恒常的，认为诸解脱是痛苦的，认为诸解脱是无我的，认为诸解脱是不净的，这将变成是行持般若波罗蜜多的形象。显示次第安住的等至是不恒常的。显示次第安住的等至是痛苦的。显示次第安住的等至是无我的。显示次第安住的等至是不净的。像这样，凡是那样行持的，就说是行持般若波罗蜜多。对于那些被教导的人，他们也会认为次第安住的等至是不恒常的。他们也会认为次第安住的等至是痛苦的。他们也会认为次第安住的等至是无我的。他们也会认为次第安住的等至是不净的。因此，他们认为次第安住的等至是不恒常的，认为次第安住的等至是痛苦的，认为次第安住的等至是无我的，认为次第安住的等至是不净的，这将变成是行持般若波罗
English
It will become like that. It shows that all liberations are impermanent. It shows that all liberations are suffering. It shows that all liberations are without self. It shows that all liberations are impure. Like this, whoever acts like that is said to be practicing the Prajnaparamita. For those who are taught, they will also think that all liberations are impermanent. They will also think that all liberations are suffering. They will also think that all liberations are without self. They will also think that all liberations are impure. Therefore, they think that all liberations are impermanent, think that all liberations are suffering, think that all liberations are without self, think that all liberations are impure, which will become the image of practicing the Prajnaparamita. It shows that the samadhi of abiding in stages is impermanent. It shows that the samadhi of abiding in stages is suffering. It shows that the samadhi of abiding in stages is without self. It shows that the samadhi of abiding in stages is impure. Like this, whoever acts like that is said to be practicing the Prajnaparamita. For those who are taught, they will also think that the samadhi of abiding in stages is impermanent. They will also think that the samadhi of abiding in stages is suffering. They will also think that the samadhi of abiding in stages is without self. They will also think that the samadhi of abiding in stages is impure. Therefore, they think that the samadhi of abiding in stages is impermanent, think that the samadhi of abiding in stages is suffering, think that the samadhi of abiding in stages is without self, think that the samadhi of abiding in stages is impure, which will become the Prajna of practicing
Chinese
将行于般若波罗蜜多的影像之中。开示解脱之门空性，无相，无愿，为无常。开示解脱之门空性，无相，无愿，为痛苦。开示解脱之门空性，无相，无愿，为无我。开示解脱之门空性，无相，无愿，为不净。如是说，凡如是行者，是行于般若波罗蜜多。对谁开示，彼等亦将了知解脱之门空性，无相，无愿，为无常。将了知解脱之门空性，无相，无愿，为痛苦。将了知解脱之门空性，无相，无愿，为无我。将了知解脱之门空性，无相，无愿，为不净。如是彼等了知解脱之门空性，无相，无愿，为无常， 了知解脱之门空性，无相，无愿，为痛苦，了知解脱之门空性，无相，无愿，为无我，了知解脱之门空性，无相，无愿，为不净，将行于般若波罗蜜多的影像之中。开示神通为无常。开示神通为痛苦。开示神通为无我。开示神通为不净。如是说，凡如是行者，是行于般若波罗蜜多。对谁开示，彼等亦将了知神通为无常。神通
English
Will act in the image of going to the perfection of wisdom. It shows that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and impermanence. It shows that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and suffering. It shows that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and selflessness. It shows that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and impurity. It is said that whoever acts in this way is acting in the perfection of wisdom. To whom it is shown, they will also understand that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and impermanence. They will understand that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and suffering. They will understand that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and selflessness. They will understand that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and impurity. Thus, they understand that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and impermanence, Understanding that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and suffering, understanding that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and selflessness, understanding that the door of liberation is emptiness, signlessness, wishlessness, and impurity, will act in the image of going to the perfection of wisdom. It shows that the supernormal knowledges are impermanent. It shows that the supernormal knowledges are suffering. It shows that the supernormal knowledges are selfless. It shows that the supernormal knowledges are impure. It is said that whoever acts in this way is acting in the perfection of wisdom. To whom it is shown, they will also understand that the supernormal knowledges are impermanent. Supernormal knowledges