Tibetan
། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བད་ག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བད་ག་མྱེད་ དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ་སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བད་ག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ་སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བད་ག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བད་ག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ
Chinese
对于向谁开示的那些，也将会认为身体的意识是不恒常的。将会认为身体的意识是痛苦的。将会认为身体的意识是无我的。将会认为身体的意识是不净的。像那样，那些人认为身体的意识是不恒常的，认为身体的意识是痛苦的，认为身体的意识是无我的，认为身体的意识是不净的，将会行于般若波罗蜜多的形象中。宣说意的意识是不恒常的。宣说意的意识是痛苦的。宣说意的意识是无我的。宣说意的意识是不净的。像这样说，凡是那样行持的，就是行持于般若波罗蜜多。这样说。对于向谁开示的那些，也将会认为意的意识是不恒常的。将会认为意的意识是痛苦的。将会认为意的意识是无我的。将会认为意的意识是不净的。像那样，那些人认为意的意识是不恒常的，认为意的意识是痛苦的，认为意的意识是无我的，认为意的意识是不净的，将会行于般若波罗蜜多的形象中。宣说眼根和合的触是不恒常的。宣说眼根和合的触是痛苦的。宣说眼根和合的触是无我的。宣说眼根和合的触是不净的。像这样说，凡是那样行持的，就是行持于般若波罗蜜多。这样说。对于向谁开示的那些，也将会认为眼根和合的触是不恒常的。眼根和合的触是
English
Those to whom it is taught will also perceive the consciousness of the body as impermanent. They will perceive the consciousness of the body as suffering. They will perceive the consciousness of the body as selfless. They will perceive the consciousness of the body as impure. Thus, those who perceive the consciousness of the body as impermanent, perceive the consciousness of the body as suffering, perceive the consciousness of the body as selfless, and perceive the consciousness of the body as impure, will engage in the image of the Perfection of Wisdom. It is taught that the consciousness of the mind is impermanent. It is taught that the consciousness of the mind is suffering. It is taught that the consciousness of the mind is selfless. It is taught that the consciousness of the mind is impure. It is said, "Whoever practices in this way is practicing the Perfection of Wisdom." Those to whom it is taught will also perceive the consciousness of the mind as impermanent. They will perceive the consciousness of the mind as suffering. They will perceive the consciousness of the mind as selfless. They will perceive the consciousness of the mind as impure. Thus, those who perceive the consciousness of the mind as impermanent, perceive the consciousness of the mind as suffering, perceive the consciousness of the mind as selfless, and perceive the consciousness of the mind as impure, will engage in the image of the Perfection of Wisdom. It is taught that the contact arising from the eye is impermanent. It is taught that the contact arising from the eye is suffering. It is taught that the contact arising from the eye is selfless. It is taught that the contact arising from the eye is impure. It is said, "Whoever practices in this way is practicing the Perfection of Wisdom." Those to whom it is taught will also perceive the contact arising from the eye as impermanent. The contact arising from the eye is
Chinese
将思维转变为所谓的痛苦。眼睛的聚集而产生的触觉，将思维转变为所谓的无我。眼睛的聚集而产生的触觉，将思维转变为所谓的不净。因此，他们将思维转变为眼睛的聚集而产生的触觉是无常的，将思维转变为眼睛的聚集而产生的触觉是痛苦的，将思维转变为眼睛的聚集而产生的触觉是无我的，将思维转变为眼睛的聚集而产生的触觉是不净的，从而行于般若波罗蜜多的形象中。耳朵的聚集而产生的触觉，显示为无常。耳朵的聚集而产生的触觉，显示为痛苦。耳朵的聚集而产生的触觉，显示为无我。 耳朵的聚集而产生的触觉，显示为不净。像这样行持的人，被称为行于般若波罗蜜多。向谁展示了这些，他们也将思维转变为耳朵的聚集而产生的触觉是无常的。耳朵的聚集而产生的触觉，将思维转变为痛苦。耳朵的聚集而产生的触觉，将思维转变为无我。耳朵的聚集而产生的触觉，将思维转变为不净。因此，他们将思维转变为耳朵的聚集而产生的触觉是无常的，将思维转变为耳朵的聚集而产生的触觉是痛苦的，将思维转变为耳朵的聚集而产生的触觉是无我的，将思维转变为耳朵的聚集而产生的触觉是不净的，从而行于般若波罗蜜多的形象中。鼻子的聚集而产生的触觉，显示为无常。鼻子的聚集而产生的触觉，显示为痛苦。鼻子的聚集而产生的触觉，显示为无我。鼻子的聚集而产生的触觉，显示为不净。像这样行持的人，被称为行于般若波罗蜜多。向谁展示了这些，他们也将思维转变为鼻子的聚集而产生的触觉是无常的。鼻子的聚集而产生的触觉，将思维转变为痛苦。鼻子的聚集而产生的触觉，将思维转变为无我。鼻子的聚集而产生的触觉，将思维转变为不净。
English
Turning thoughts into what is called suffering. The touch arising from the gathering of the eye, turning thoughts into what is called selflessness. The touch arising from the gathering of the eye, turning thoughts into what is called impurity. Thus, they turn their thoughts to the touch arising from the gathering of the eye as impermanent, turn their thoughts to the touch arising from the gathering of the eye as suffering, turn their thoughts to the touch arising from the gathering of the eye as selfless, turn their thoughts to the touch arising from the gathering of the eye as impure, and thus engage in the image of the Perfection of Wisdom. The touch arising from the gathering of the ear is shown to be impermanent. The touch arising from the gathering of the ear is shown to be suffering. The touch arising from the gathering of the ear is shown to be selfless. The touch arising from the gathering of the ear is shown to be impure. One who practices in this way is said to be practicing the Perfection of Wisdom. To whomsoever these are shown, they will also turn their thoughts to the touch arising from the gathering of the ear as impermanent. The touch arising from the gathering of the ear, turning thoughts into suffering. The touch arising from the gathering of the ear, turning thoughts into selflessness. The touch arising from the gathering of the ear, turning thoughts into impurity. Thus, they turn their thoughts to the touch arising from the gathering of the ear as impermanent, turn their thoughts to the touch arising from the gathering of the ear as suffering, turn their thoughts to the touch arising from the gathering of the ear as selfless, turn their thoughts to the touch arising from the gathering of the ear as impure, and thus engage in the image of the Perfection of Wisdom. The touch arising from the gathering of the nose is shown to be impermanent. The touch arising from the gathering of the nose is shown to be suffering. The touch arising from the gathering of the nose is shown to be selfless. The touch arising from the gathering of the nose is shown to be impure. One who practices in this way is said to be practicing the Perfection of Wisdom. To whomsoever these are shown, they will also turn their thoughts to the touch arising from the gathering of the nose as impermanent. The touch arising from the gathering of the nose, turning thoughts into suffering. The touch arising from the gathering of the nose, turning thoughts into selflessness. The touch arising from the gathering of the nose, turning thoughts into impurity.