Tibetan
་པ་མྱེད་པར། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་ལྡན། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མྱེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་ལྡན། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མྱེད་པར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་ལྡན། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མྱེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་ལྡན། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མྱེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་ལྡན། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཐོས་ན་ས། ལམ་སྟོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ད་ག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ཞིང་། དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་བྱེད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ད་ག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། གཟུགས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གཟུགས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། གཟུགས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། གཟུགས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཚོར་བ་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཚོར་བ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ ཚོར་བ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་བད་ག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཚོར་བ་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཚོར་བ་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། ཚོར་བ་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །འདུ་ཤེས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། འདུ་ཤེས་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། འདུ་ཤེས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འདུ་ཤེས་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བདག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མྱི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ར་རོ། །འདུ་བྱེད་མྱི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། འདུ་བྱེད་བད་ག་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན
Chinese
，不如此通达。禅定的波罗蜜多具有意义，应予以文字阐述。不如此通达，精进的波罗蜜多具有意义，应予以文字阐述。不如此通达，忍辱的波罗蜜多具有意义，应予以文字阐述。不如此通达，戒律的波罗蜜多具有意义，应予以文字阐述。不如此通达，布施的波罗蜜多具有意义，应予以文字阐述。那是什么缘故呢？ कौशिका（憍尸迦，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦），未来的时候，有些善男子或善女子，对于菩萨乘的那些人，会示现般若波罗蜜多的影像。在那里，无论哪个善男子或善女子，进入无上正等觉的那些人，如果听到那个影像，道路就会迷失。因此，应该为他们阐述这个具有意义且具有文字的般若波罗蜜多。 帝释天提问：世尊，什么是般若波罗蜜多的影像？世尊回答说： कौशिका（憍尸迦，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦），在这里，有些善男子或善女子，心想正在阐述般若波罗蜜多，那些人正在示现影像。帝释天提问：如何善男子或善女子正在示现般若波罗蜜多的影像？世尊回答说： कौशिका（憍尸迦，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦），在这里，有些善男子或善女子，在阐述般若波罗蜜多的时候，正在示现般若波罗蜜多的影像。对于他们来说，这就是般若波罗蜜多的影像。像这样，他们宣称色是无常的。他们宣称色是痛苦的。他们宣称色是无我的。他们宣称色是不净的。像这样，凡是那样行事的人，就说是在修行般若波罗蜜多。对于那些被教导的人来说，他们也会认为色是无常的。他们也会认为色是痛苦的。
English
without such understanding. The perfection of meditation is meaningful and should be explained with words. Without such understanding, the perfection of diligence is meaningful and should be explained with words. Without such understanding, the perfection of patience is meaningful and should be explained with words. Without such understanding, the perfection of discipline is meaningful and should be explained with words. Without such understanding, the perfection of generosity is meaningful and should be explained with words. Why is that? Kauśika, in the future, some sons or daughters of good families will show images of the Prajñāpāramitā to those who are on the Bodhisattva path. There, whichever son or daughter of good family, who has entered into the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, if they hear that image, they will lose their way. Therefore, this Prajñāpāramitā, which is meaningful and has words, should be explained to them. Indra asked: Blessed One, what is the image of the Prajñāpāramitā? The Blessed One replied: Kauśika, here, some sons or daughters of good families think that they are explaining the Prajñāpāramitā, and those people are showing images. Indra asked: How do those sons or daughters of good families show the image of the Prajñāpāramitā? The Blessed One replied: Kauśika, here, some sons or daughters of good families, when they explain the Prajñāpāramitā, are showing the image of the Prajñāpāramitā. For them, this is the image of the Prajñāpāramitā. Like this, they declare that form is impermanent. They declare that form is suffering. They declare that form is without self. They declare that form is impure. Like this, whoever acts in that way is said to be practicing the Prajñāpāramitā. For those who are taught, they will also think that form is impermanent. They will also think that form is suffering.
Chinese
将会证悟。将会证悟色无我。将会证悟色不净。如是彼等以色无常而证悟，以色是痛苦而证悟，以色无我而证悟，以色是不净而证悟，将行于般若波罗蜜多的影像。感受无常，如是宣说。感受是痛苦，如是宣说。感受无我，如是宣说。感受是不净，如是宣说。如是说凡如是行者，是行于般若波罗蜜多。为谁宣说彼等， 亦将证悟感受无常。将会证悟感受是痛苦。将会证悟感受无我。将会证悟感受不净。如是彼等以感受无常而证悟，以感受是痛苦而证悟，以感受无我而证悟，以感受是不净而证悟，将行于般若波罗蜜多的影像。想无常，如是宣说。想是痛苦，如是宣说。想无我，如是宣说。想是不净，如是宣说。如是说凡如是行者，是行于般若波罗蜜多。为谁宣说彼等，亦将证悟想无常。将会证悟想是痛苦。将会证悟想无我。将会证悟想不净。如是彼等以想无常而证悟，以想是痛苦而证悟，以想无我而证悟，以想是不净而证悟，将行于般若波罗蜜多的影像。行无常，如是宣说。行是痛苦，如是宣说。行无我，如是宣说。
English
Will realize. Will realize form is without self. Will realize form is impure. Thus, they realize that form is impermanent, realize that form is suffering, realize that form is without self, and realize that form is impure, and will practice the image of the Perfection of Wisdom. Feeling is impermanent, thus it is taught. Feeling is suffering, thus it is taught. Feeling is without self, thus it is taught. Feeling is impure, thus it is taught. It is said that whoever practices in this way is practicing the Perfection of Wisdom. To whom it is taught, Will also realize that feeling is impermanent. Will realize that feeling is suffering. Will realize that feeling is without self. Will realize that feeling is impure. Thus, they realize that feeling is impermanent, realize that feeling is suffering, realize that feeling is without self, and realize that feeling is impure, and will practice the image of the Perfection of Wisdom. Perception is impermanent, thus it is taught. Perception is suffering, thus it is taught. Perception is without self, thus it is taught. Perception is impure, thus it is taught. It is said that whoever practices in this way is practicing the Perfection of Wisdom. To whom it is taught, will also realize that perception is impermanent. Will realize that perception is suffering. Will realize that perception is without self. Will realize that perception is impure. Thus, they realize that perception is impermanent, realize that perception is suffering, realize that perception is without self, and realize that perception is impure, and will practice the image of the Perfection of Wisdom. Formation is impermanent, thus it is taught. Formation is suffering, thus it is taught. Formation is without self, thus it is taught.