Tibetan
ས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་འགྱུར། ཡོང་ས་སུ་མྱི་ཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་རྗོད་པར་འགྱུར། གཞན་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཏ་ང་སྙོམས་ལ་གན་ས་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གན་ས་པར་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་འགྱུར། བཏ་ང་སྙོམས་ལ་རྟག་ ཏུ་གནས་པའི་ལེགས་པ་རྗོད་པར་འགྱུར། གཞན་བཏང་སྙོམས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་འགྱུར། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་རྗོད་པར་འགྱུར། གཞན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བད་ག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་རྗོད་པར་འགྱུར། གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལད་ཀྱིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཡང་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཡང་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་འགྱུར་རོ། ། བསམ་གཏ་ན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་ཡང་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ན། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ན། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱིའི་ལུས་ཐོབ་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བཟོད་པ་མ་བསྒོམས་ན་བདག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། བདག་གི་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གཟི་མྱེད་པར་འགྱུར། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་འཐོབ་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གདོན་མྱི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའང་མྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལེ་ལོར་གྱུར་ན། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་ཡང་མྱི་ནུས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་འཁྲུག་པར་གྱུར་ན། བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་མྱི་ནུས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོང་ས་སུ་དག་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་གྱུར་ན། བདག་གིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་བཟླས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོང་ས་སུ་སྦྱང་ས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཡང་མྱི་ནུས་སོ། །ཞེས་དེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་སེར་སྣའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱི་བྱ་བ་ནི་མྱི་རིགས་མྱི་ཆ་འོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱི་བྱ་བ་ནི་མྱི་རིགས་མྱི་ཆའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་ད་བང་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱི་བྱ་བ་ནི་མྱི་རིགས་མྱི་ཆ་འོ། །ལེ་ལོའི་དབང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱི་བྱ་བ་ནི་མྱི་རིགས་མྱི་ཆའོ། །འཁྲུག་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱི་བྱ་བ་ནི་མྱི་རིགས་མྱི་ཆའོ། །ཤེས་རབ་འཆ་ལ་བའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱི་བྱ་བ་ནི་མྱི་ རིགས་མྱི་ཆ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་། ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མྱི་འབྲལ་བ་དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་ལྟར་ན། ས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་མྱེད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འད་ས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བགྱིད་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། ཕོངས་པ་དང་། ཉམ་ཐག་པ་དང་། འདྲོན་པོ་དང་། སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཐབས་མྱི་མཁས་པའི་སྦྱིན་པ་དེས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙམ་ན་ཡང་དེ་དེས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་དེས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་ར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །བད་ག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་དེས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་དེས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བད་ག་ནི་ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་མོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ཐབས་མྱི་མཁས་པའི་སླད་དུ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བད་ག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་མོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་ བ་རྣམས་སྒོམ་མོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་བད་ག་ཏུ་བགྱི་བ་ལ་མངོན་པར་
Chinese
也应真实策励于地。应宣说不衰损之法性的功德。若有其余成为完全不衰损之法者，也应宣说彼等之功德而随喜。我亦应恒常处于舍弃及堪忍。又应真实策励他人恒常处于舍弃及堪忍。应宣说恒常安住于舍弃及堪忍之功德。若有其余恒常安住于舍弃及堪忍者，也应宣说彼等之功德而随喜。我亦应成办圆满通达道之体性。又应真实策励他人成办圆满通达道之体性。应宣说道之体性的功德。若有其余成办圆满通达道之体性者，也应宣说彼等之功德而随喜。我亦应获得一切种智。又应真实策励他人获得一切种智。应宣说一切种智之功德。若有其余获得一切种智者，也应宣说彼等之功德而随喜。当行持彼等六度时，即使完全布施，也应与一切有情共同，以不缘之方式，回向于无上圆满正等菩提。即使守护戒律，也应与一切有情共同，以不缘之方式，回向于无上圆满正等菩提。即使修持安忍，也应与一切有情共同，以不缘之方式，回向于无上圆满正等菩提。即使精进，也应与一切有情共同，以不缘之方式，回向于无上圆满正等菩提。 即使入于禅定，也应与一切有情共同，以不缘之方式，回向于无上圆满正等菩提。
English
One should also truly encourage the earth. One should proclaim the virtues of the undiminishing Dharma nature. If others become those with a completely undiminishing Dharma, one should also proclaim their virtues and rejoice. I should also always be in equanimity and forbearance. Furthermore, one should truly encourage others to always be in equanimity and forbearance. One should proclaim the virtues of always abiding in equanimity and forbearance. If there are others who always abide in equanimity and forbearance, one should also proclaim their virtues and rejoice. I should also accomplish the complete understanding of the nature of the path. Furthermore, one should truly encourage others to accomplish the complete understanding of the nature of the path. One should proclaim the virtues of the nature of the path. If there are others who accomplish the complete understanding of the nature of the path, one should also proclaim their virtues and rejoice. I should also attain omniscience. Furthermore, one should truly encourage others to attain omniscience. One should proclaim the virtues of omniscience. If there are others who attain omniscience, one should also proclaim their virtues and rejoice. When practicing those six perfections, even if giving completely, one should share it with all sentient beings and, in a non-referential way, dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Even if guarding morality, one should share it with all sentient beings and, in a non-referential way, dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Even if cultivating patience, one should share it with all sentient beings and, in a non-referential way, dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Even if exerting effort, one should share it with all sentient beings and, in a non-referential way, dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Even if entering into meditative concentration, one should share it with all sentient beings and, in a non-referential way, dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment.
Chinese
并且以智慧禅修，也与所有众生共同，以不执著的方式，完全回向于无上圆满正等菩提。种姓之子或种姓之女，当如此行持六度时，将会生起忆念：如果我没有布施，将会转生于恶趣之中，我也不会使众生完全成熟，也不会使佛土完全清净，也不会获得一切种智。如果我没有守护戒律，将会转生于三恶趣之中，也不会获得人身，我也不会使众生完全成熟，也不会使佛土完全清净，也不会获得一切种智。如果我没有修持忍辱，我的诸根也会衰损，我的面容也会失去光彩，也不会获得圆满的色身，因为以圆满的色身，当菩萨行持菩萨行时，一见到就能使众生毫不费力地趋向无上圆满正等菩提，这样殊胜的色身也会失去，因为以圆满的色身也不会使众生完全成熟，也不会使佛土完全清净，也不会获得一切种智。如果变得懈怠，我也无法获得菩提之道，也不会使众生完全成熟，也不会使佛土完全清净，也不会获得一切种智。如果心散乱，我也无法生起能使众生完全成熟的禅定，我也不会使佛土完全清净，也不会获得一切种智。如果智慧散乱，我将以智慧和方便，从声闻地和独觉地中返回，使众生完全成熟，并使佛土
English
And also meditate with wisdom, sharing it with all sentient beings, and dedicating it completely to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in a non-attached manner. When a son or daughter of good family practices the six perfections in this way, they will remember: If I do not give alms, I will be born in the lower realms, and I will not fully ripen sentient beings, nor will I purify the Buddha-fields, nor will I attain omniscience. If I do not keep the precepts, I will be born in the three lower realms, and I will not obtain a human body, nor will I fully ripen sentient beings, nor will I purify the Buddha-fields, nor will I attain omniscience. If I do not cultivate patience, my faculties will also deteriorate, and the radiance of my face will also fade, and I will not obtain a perfect form, because with a perfect form, when a Bodhisattva practices the conduct of a Bodhisattva, upon seeing it, sentient beings will effortlessly turn towards unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, such a perfect form will also be lost, because with a perfect form, I will not fully ripen sentient beings, nor will I purify the Buddha-fields, nor will I attain omniscience. If I become lazy, I will not be able to attain the path to enlightenment, nor will I fully ripen sentient beings, nor will I purify the Buddha-fields, nor will I attain omniscience. If the mind becomes disturbed, I will not be able to generate the samadhi that will fully ripen sentient beings, nor will I purify the Buddha-fields, nor will I attain omniscience. If wisdom becomes scattered, I will turn back from the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas with wisdom and skillful means, fully ripen sentient beings, and make the Buddha-fields