Tibetan
བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མྱི་འཇིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་འཇིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་གང་ཆོས་འདི་ད་ག ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་སྟེ། བྱིན་ཀྱི་རླབས་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེའི་བྱིན་ཀྱི་རླ་བས་ས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ནི། གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
Chinese
也不是有。如来之力的法性不是其他的有，也不是离。 कौशिका (Kauśika)，如来是，不是无畏的如是和有，也不是离。不是无畏的法性和有，也不是离。不是无畏的如是其他的有，也不是离。不是无畏的法性其他的有，也不是离。 कौशिका (Kauśika)，如来是，不是各别正智的如是和有，也不是离。不是各别正智的法性和有，也不是离。不是各别正智的如是其他的有，也不是离。不是各别正智的法性其他的有，也不是离。 कौशिका (Kauśika)，如来是，不是大慈的如是和有，也不是离。不是大慈的法性和有，也不是离。不是大慈的如是其他的有，也不是离。不是大慈的法性其他的有，也不是离。 कौशिका (Kauśika)，如来是，不是大悲的如是和有，也不是离。不是大悲的法性和有，也不是离。不是大悲的如是其他的有，也不是离。不是大悲的法性其他的有，也不是离。 कौशिका (Kauśika)，如来是，不是佛的不共法的如是和有，也 不是离。不是佛的不共法的法性和有，也不是离。不是佛的不共法的如是其他的有，也不是离。不是佛的不共法的法性其他的有，也不是离。
English
Nor is there being. The Dharma-nature of the power of the Tathagata is not other than having, nor is it separate. Kauśika, that which is the Tathagata is not with the Thusness of fearlessness, nor is it separate. Nor is it with the Dharma-nature of fearlessness, nor is it separate. Nor is the Thusness of fearlessness other than having, nor is it separate. Nor is the Dharma-nature of fearlessness other than having, nor is it separate. Kauśika, that which is the Tathagata is not with the Thusness of individual perfect knowledge, nor is it separate. Nor is it with the Dharma-nature of individual perfect knowledge, nor is it separate. Nor is the Thusness of individual perfect knowledge other than having, nor is it separate. Nor is the Dharma-nature of individual perfect knowledge other than having, nor is it separate. Kauśika, that which is the Tathagata is not with the Thusness of great love, nor is it separate. Nor is it with the Dharma-nature of great love, nor is it separate. Nor is the Thusness of great love other than having, nor is it separate. Nor is the Dharma-nature of great love other than having, nor is it separate. Kauśika, that which is the Tathagata is not with the Thusness of great compassion, nor is it separate. Nor is it with the Dharma-nature of great compassion, nor is it separate. Nor is the Thusness of great compassion other than having, nor is it separate. Nor is the Dharma-nature of great compassion other than having, nor is it separate. Kauśika, that which is the Tathagata is not with the Thusness of the Buddha's unmixed dharmas, nor is it separate. Nor is it with the Dharma-nature of the Buddha's unmixed dharmas, nor is it separate. Nor is the Thusness of the Buddha's unmixed dharmas other than having, nor is it separate. Nor is the Dharma-nature of the Buddha's unmixed dharmas other than having, nor is it separate.
Chinese
哦！ कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौśika， 憍尸迦)，如来是哪一位呢？并非与一切智性之如是性相应，也并非分离。并非与一切智性之法性相应，也并非分离。并非与非一切智性之如是性之其他相应，也并非分离。并非与非一切智性之法性之其他相应，也并非分离。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौśika， 憍尸迦)，如来是哪一位呢？并非与道之相智性之如是性相应，也并非分离。并非与道之相智性之法性相应，也并非分离。并非与非道之相智性之如是性之其他相应，也并非分离。并非与非道之相智性之法性之其他相应，也并非分离。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौśika， 憍尸迦)，如来是哪一位呢？并非与一切相智性之如是性相应，也并非分离。并非与一切相智性之法性相应，也并非分离。并非与非一切相智性之如是性之其他相应，也并非分离。并非与非一切相智性之法性之其他相应，也并非分离。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौśika， 憍尸迦)，这是什么法呢？并非与一切相应，也并非分离，那是其威力。以无加持之方式，以其加持……。《般若波罗蜜多十万颂》，卷十。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौśika， 憍尸迦)，无论何处如此说，菩提萨埵摩诃萨埵之般若波罗蜜多，从何处寻觅呢？ कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौśika， 憍尸迦)，也不应从色中寻觅，也不应从色之外寻觅。也不应从受中寻觅，也不应从受之外寻觅。也不应从想中寻觅，也不应从想之外寻觅。也不应从行中寻觅，也不应从行之外寻觅。也不应从识中寻觅，也不应从识之外寻觅。那是什么原因呢？
English
O Kauśika, that which is the Tathāgata, is neither endowed with the Suchness of all-knowingness, nor is it separate. It is neither endowed with the Dharmata of all-knowingness, nor is it separate. It is neither endowed with other than the Suchness of all-knowingness, nor is it separate. It is neither endowed with other than the Dharmata of all-knowingness, nor is it separate. O Kauśika, that which is the Tathāgata, is neither endowed with the Suchness of the knowledge of the aspects of the path, nor is it separate. It is neither endowed with the Dharmata of the knowledge of the aspects of the path, nor is it separate. It is neither endowed with other than the Suchness of the knowledge of the aspects of the path, nor is it separate. It is neither endowed with other than the Dharmata of the knowledge of the aspects of the path, nor is it separate. O Kauśika, that which is the Tathāgata, is neither endowed with the Suchness of all-aspect knowledge, nor is it separate. It is neither endowed with the Dharmata of all-aspect knowledge, nor is it separate. It is neither endowed with other than the Suchness of all-aspect knowledge, nor is it separate. It is neither endowed with other than the Dharmata of all-aspect knowledge, nor is it separate. O Kauśika, this is what this Dharma is. It is neither endowed with all, nor is it separate, that is its power. By way of unblessedness, by its blessing... The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Volume Ten. O Kauśika, wherever it is said thus, the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahāsattva, from where should it be sought? O Kauśika, it should not be sought from form, nor should it be sought from other than form. It should not be sought from feeling, nor should it be sought from other than feeling. It should not be sought from perception, nor should it be sought from other than perception. It should not be sought from formation, nor should it be sought from other than formation. It should not be sought from consciousness, nor should it be sought from other than consciousness. Why is that?
Tibetan
ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མྱེད་པ། བལྟར་མྱེད་པ། ཐོགས་པ་མྱེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མྱིག་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། མྱིག་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །རྣ་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། རྣ་ བ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །སྣ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། སྣ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །ལྕེ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ། ལྕེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། ། ལུས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། ལུས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བ་ཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །ཡིད་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། ཡིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མྱིག་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྣ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྕེ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལུས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མྱེད་པ། བལྟར་མྱེད་པ། ཐོགས་པ་མྱེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །སྒྲ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། སྒྲ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །དྲི་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། དྲི་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །རོ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། རོ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །རེག་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། རེག་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །ཆོས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མྱི་བྱ། ཆོས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མྱི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲི་གང་ཡིན་པ་དང་། རོ་གང་ཡིན་པ་དང་། རེག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང
Chinese
कौशिका，就像这样，无论是色，无论是受，无论是想，无论是行，无论是识，无论是菩提萨埵，无论是般若波罗蜜多，无论是所寻之法，所有这些都不是有，也不是非有，无色，不可见，无碍，体性一，就像这样，无体性。 कौशिका，此外，菩提萨埵摩诃萨以般若波罗蜜多，不应从眼中寻，也不应从眼外寻。也不应从耳中寻，也不应从耳外寻。也不应从鼻中寻，也不应从鼻外寻。也不应从舌中寻，也不应从舌外寻。也不应从身中寻，也不应从身外寻。也不应从意中寻，也不应从意之外寻。那是什么缘故呢？ कौशिका，就像这样，无论是眼，无论是耳，无论是鼻，无论是舌，无论是身，无论是意，无论是菩提萨埵，无论是般若波罗蜜多，无论是所寻之法，所有这些都不是有，也不是非有，无色，不可见，无碍，体性一，就像这样，无体性。 कौशिका，此外，菩提萨埵摩诃萨以般若波罗蜜多，不应从色中寻，也不应从色外寻。也不应从声中寻，也不应从声外寻。也不应从香中寻，也不应从香外寻。也不应从味中寻，也不应从味外寻。也不应从触中寻，也不应从触外寻。也不应从法中寻，也不应从法外寻。那是什么缘故呢？ कौशिका，就像这样，无论是色，无论是声，无论是香，无论是味，无论是触，无论是法，
English
Kausika, just like this, whatever is form, whatever is feeling, whatever is perception, whatever is formation, whatever is consciousness, whatever is Bodhisattva, whatever is Prajnaparamita, whatever is the Dharma to be sought, all these are neither existent nor non-existent, without form, invisible, unimpeded, of one nature, just like this, without nature. Kausika, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with Prajnaparamita, should not seek from the eye, nor should he seek from outside the eye. Nor should he seek from the ear, nor should he seek from outside the ear. Nor should he seek from the nose, nor should he seek from outside the nose. Nor should he seek from the tongue, nor should he seek from outside the tongue. Nor should he seek from the body, nor should he seek from outside the body. Nor should he seek from the mind, nor should he seek from outside the mind. What is the reason for that? Kausika, just like this, whatever is the eye, whatever is the ear, whatever is the nose, whatever is the tongue, whatever is the body, whatever is the mind, whatever is Bodhisattva, whatever is Prajnaparamita, whatever is the Dharma to be sought, all these are neither existent nor non-existent, without form, invisible, unimpeded, of one nature, just like this, without nature. Kausika, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with Prajnaparamita, should not seek from form, nor should he seek from outside form. Nor should he seek from sound, nor should he seek from outside sound. Nor should he seek from smell, nor should he seek from outside smell. Nor should he seek from taste, nor should he seek from outside taste. Nor should he seek from touch, nor should he seek from outside touch. Nor should he seek from Dharma, nor should he seek from outside Dharma. What is the reason for that? Kausika, just like this, whatever is form, whatever is sound, whatever is smell, whatever is taste, whatever is touch, whatever is Dharma,