Tibetan
་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲི། བ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲི། བ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་དང་། འགག་པ་མྱེད་པ་དང་། བླང་བ་མྱེད་པ་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པ་དང་། སྩོགས་པ་མྱེད་པ་དང་། འབྲི་བ་མྱེད་པ་དང་། འགྲི། བ་པ་མྱེད་པ་དང་། འཕེལ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་མྱི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བ་ཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ མཐུའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་བདག་གི་མཐུ་མ་ཡིན། འདི་ནི་བདག་གི་བྱིན་གྱི་རླཱབས་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་དེ་སུའི་མཐུ། དེ་སུའི་བྱིན་གྱི་རླབས། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱི་རླཱབས་མྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཞེས་སྨྲ། བྱིན་གྱི་རླཱབས་མྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མྱི་དམྱིགས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིན་གྱི་རླབས་མྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མྱི་དམྱིགས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་མྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱི་རླཱབས་མྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་ སོ། །ཚོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ
Chinese
不見。雜染不見。減少不見。衰敗不見。增長不見。那爲什麼呢？那是因爲這樣，通達道之相本身，以通達道之相本身的自性而言，是無且不可得的。通達一切相之生不見。滅不見。取不見。捨不見。遍染不見。淨化不見。雜染不見。減少不見。衰敗不見。增長不見。那爲什麼呢？那是因爲這樣，通達一切相本身，以通達一切相本身的自性而言，是無且不可得的。具壽舍利子，如此菩薩摩訶薩，因爲一切法無生，無滅，無取，無捨，無遍染，無淨化，無雜染，無減少，無衰敗，無增長之故，以不學不生的方式，修學般若波羅蜜多，而證得一切相智。此後，天帝釋對具壽舍利子說：「尊者舍利子，菩薩摩訶薩們應從何處尋求般若波羅蜜多？」舍利子說：「天帝，菩薩摩訶薩們的般若波羅蜜多應從善現品中尋求。」此後，天帝釋對具壽善現說：「尊者善現，聖者舍利子說：『菩薩摩訶薩們的般若波羅蜜多應從善現品中尋求。』那是您的 威力啊！那是您的加持啊！」善現說：「喬尸迦，這不是我的威力。這不是我的加持。」帝釋說：「尊者善現，那麼那是誰的威力？那是誰的加持？」善現
English
not seen. Defilement not seen. Decrease not seen. Decay not seen. Increase not seen. Why is that? It is because, in this way, understanding the aspect of the path itself, in terms of the nature of understanding the aspect of the path itself, is non-existent and unattainable. The arising of the All-Knowingness is not seen. Cessation is not seen. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Universal defilement is not seen. Purification is not seen. Defilement is not seen. Decrease is not seen. Decay is not seen. Increase is not seen. Why is that? It is because, in this way, the All-Knowingness itself, in terms of the nature of the All-Knowingness itself, is non-existent and unattainable. Sharadvatiputra, endowed with life, thus, because Bodhisattva Mahasattvas do not have arising, do not have cessation, do not have taking, do not have abandoning, do not have universal defilement, do not have purification, do not have defilement, do not have decrease, do not have decay, do not have increase, they train in the Perfection of Wisdom in a way that is unlearned and unborn, and attain All-Knowingness. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to Sharadvatiputra, endowed with life: "Venerable Sharadvatiputra, from where should Bodhisattva Mahasattvas seek the Perfection of Wisdom?" Sharadvatiputra said: "Lord of the Gods, the Perfection of Wisdom of Bodhisattva Mahasattvas should be sought from the chapter of Subhuti." Then, the Lord of the Gods, Indra, said to Subhuti, endowed with life: "Venerable Subhuti, the noble Sharadvatiputra said: 'The Perfection of Wisdom of Bodhisattva Mahasattvas should be sought from the chapter of Subhuti.' That is your power! That is your blessing!" Subhuti said: "Kaushika, this is not my power. This is not my blessing." Indra said: "Venerable Subhuti, then whose power is that? Whose blessing is that?" Subhuti
Chinese
说道： कौशिका (Kauśika) 那是如来的威力啊！那是如来的加持啊！ 帝释天说道： 尊者 善现，如果一切法都没有加持，那为什么这样说：这是如来的威力啊！这是如来的加持啊！ 这样说。 从没有加持的法性之外，也无法见到如来存在；从如是性之外，也无法见到如来存在。 善现说道： कौशिका (Kauśika) 那是如是啊！那是如是，从没有加持的法性之外，也无法见到如来存在；从如是性之外，也无法见到如来存在。 在没有加持的法性上，也无法见到如来；在如来上，也无法见到没有加持的法性。 在如是性上，也无法见到如来；在如来上，也无法见到如是性。 在色的如是性上，也无法见到如来；在如来上，也无法见到色的如是性。 在色的法性上，也无法见到如来；在如来上，也无法见到色的法性。 在受的如是性上，也无法见到如来；在如来上，也无法见到受的如是性。 在受的法性上，也无法见到如来；在如来上，也无法见到受的法性。 在想的如是性上，也无法见到如来；在如来上，也无法见到想的如是性。 在想的法性上，也无法见到如来；在如来上，也无法见到想的法性。 在行的如是性上，也无法见到如来；在如来上，也无法见到行的如是性。 在行的法性上，也无法见到如来；在如来上，也无法见到行的法性。 在识的如
English
Said: Kauśika, that is the power of the Tathagata! That is the blessing of the Tathagata! Śakra said: Venerable Subhuti, if all dharmas have no blessing, then why is it said: This is the power of the Tathagata! This is the blessing of the Tathagata! Thus he spoke. Apart from the nature of dharma without blessing, the Tathagata cannot be seen to exist; apart from Suchness, the Tathagata cannot be seen to exist. Subhuti said: Kauśika, that is Suchness! That is Suchness, apart from the nature of dharma without blessing, the Tathagata cannot be seen to exist; apart from Suchness, the Tathagata cannot be seen to exist. In the nature of dharma without blessing, the Tathagata cannot be seen; in the Tathagata, the nature of dharma without blessing cannot be seen. In Suchness, the Tathagata cannot be seen; in the Tathagata, Suchness cannot be seen. In the Suchness of form, the Tathagata cannot be seen; in the Tathagata, the Suchness of form cannot be seen. In the nature of form, the Tathagata cannot be seen; in the Tathagata, the nature of form cannot be seen. In the Suchness of feeling, the Tathagata cannot be seen; in the Tathagata, the Suchness of feeling cannot be seen. In the nature of feeling, the Tathagata cannot be seen; in the Tathagata, the nature of feeling cannot be seen. In the Suchness of perception, the Tathagata cannot be seen; in the Tathagata, the Suchness of perception cannot be seen. In the nature of perception, the Tathagata cannot be seen; in the Tathagata, the nature of perception cannot be seen. In the Suchness of formation, the Tathagata cannot be seen; in the Tathagata, the Suchness of formation cannot be seen. In the nature of formation, the Tathagata cannot be seen; in the Tathagata, the nature of formation cannot be seen. In the Suchness of consciousness,