Tibetan
མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲི། བ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲིབ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲིབ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲི། བ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་ པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲིབ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམ་ས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲི། བ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲིབ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲི། བ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲིབ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲིབ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲི། བ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་རྨོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲིབ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲིབ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་རྣམ་ པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མཐརད་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲི། བ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་མྱི་མཐོང་། བླང་བ་མྱི་མཐོང་། དོར་བ་མྱི་མཐོང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱི་མཐོང་། སྩོགས་པ་མྱི་མཐོང་། འབྲི་བ་མྱི་མཐོང་། འགྲིབ་པ་མྱི་མཐོང་། འཕེལ་བ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་
Chinese
见。那为什么呢？这是因为，就像这样，自性空性，以自性空性的自性而无，且不可得。无事物的自性空性的生不見，灭不見，取不見，舍不見，遍染不見，遍净不見，增不見，减不見，损不見，益不見。那为什么呢？这是因为，就像这样，无事物的自性空性，以无事物的自性空性的自性而无，且不可得。念住的生不見，灭不見，取不見，舍不見，遍染不見，遍净不見，增不見，减不見，损不見，益不見。那为什么呢？这是因为，就像这样，念住以念住的自性而无，且不可得。正断的生不見，灭不見，取不見，舍不見，遍染不見，遍净不見，增不見，减不見，损不見，益不見。那为什么呢？这是因为，就像这样，正断以正断的自性而无，且不可得。神足的生不見，灭不見，取不見，舍不見，遍染不見，遍净不見，增不見，减不見，损不見，益不見。那为什么呢？这是因为，就像这样，神足以神足的自性而无，且不可得。根的生不見，灭不見，取不見，舍不見，遍染不見，遍净不見，增不見，减不見，损不見，益不見。那为什么呢？
English
See. Why is that? It is because, like this, self-nature emptiness, by the nature of self-nature emptiness, is nonexistent and unattainable. The arising of the self-nature emptiness of non-things is not seen, the cessation is not seen, the taking is not seen, the abandoning is not seen, the complete defilement is not seen, the complete purification is not seen, the increase is not seen, the decrease is not seen, the loss is not seen, the gain is not seen. Why is that? It is because, like this, the self-nature emptiness of non-things, by the nature of the self-nature emptiness of non-things, is nonexistent and unattainable. The arising of the mindfulnesses is not seen, the cessation is not seen, the taking is not seen, the abandoning is not seen, the complete defilement is not seen, the complete purification is not seen, the increase is not seen, the decrease is not seen, the loss is not seen, the gain is not seen. Why is that? It is because, like this, the mindfulnesses, by the nature of the mindfulnesses, are nonexistent and unattainable. The arising of the right abandonments is not seen, the cessation is not seen, the taking is not seen, the abandoning is not seen, the complete defilement is not seen, the complete purification is not seen, the increase is not seen, the decrease is not seen, the loss is not seen, the gain is not seen. Why is that? It is because, like this, the right abandonments, by the nature of the right abandonments, are nonexistent and unattainable. The arising of the feet of miraculous power is not seen, the cessation is not seen, the taking is not seen, the abandoning is not seen, the complete defilement is not seen, the complete purification is not seen, the increase is not seen, the decrease is not seen, the loss is not seen, the gain is not seen. Why is that? It is because, like this, the feet of miraculous power, by the nature of the feet of miraculous power, are nonexistent and unattainable. The arising of the faculties is not seen, the cessation is not seen, the taking is not seen, the abandoning is not seen, the complete defilement is not seen, the complete purification is not seen, the increase is not seen, the decrease is not seen, the loss is not seen, the gain is not seen. Why is that?
Chinese
又，就像这样，诸根以诸根自性而无，不可得。力量等的生不見，滅不見，取不見，捨不見，遍染不見，淨不見，增不見，減不見，衰不見，盛不見。那爲什麽呢？這是因爲力量等以力量等的自性而無，不可得。菩提分諸法的生不見，滅不見，取不見，捨不見，遍染不見，淨不見，增不見，減不見，衰不見，盛不見。那爲什麽呢？這是因爲菩提分諸法以菩提分諸法的自性而無，不可得。八支聖道的生不見，滅不見，取不見，捨不見，遍染不見，淨不見，增不見，減不見，衰不見，盛不見。那爲什麽呢？這是因爲八支聖道以八支聖道的自性而無，不可得。諸聖諦的生不見，滅不見，取不見，捨不見，遍染不見，淨不見，增不見，減不見，衰不見，盛不見。那爲什麽呢？這是因爲諸聖諦以諸聖諦的自性而無，不可得。諸禪定的生不見，滅不見，取不見，捨不見，遍染不見，淨不見，增不見，減不見，衰不見，盛不見。那爲什麽呢？這是因爲諸禪定以諸禪定的自性而無，不可得。諸無量的生不見，滅不見。
English
Furthermore, just like this, the faculties are non-existent and unattainable by the very nature of the faculties. The arising of the powers is not seen. The cessation is not seen. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Thorough defilement is not seen. Complete purification is not seen. Increasing is not seen. Decreasing is not seen. Declining is not seen. Flourishing is not seen. Why is that? It is because the powers are non-existent and unattainable by the very nature of the powers. The arising of the limbs of enlightenment is not seen. The cessation is not seen. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Thorough defilement is not seen. Complete purification is not seen. Increasing is not seen. Decreasing is not seen. Declining is not seen. Flourishing is not seen. Why is that? It is because the limbs of enlightenment are non-existent and unattainable by the very nature of the limbs of enlightenment. The arising of the eightfold noble path is not seen. The cessation is not seen. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Thorough defilement is not seen. Complete purification is not seen. Increasing is not seen. Decreasing is not seen. Declining is not seen. Flourishing is not seen. Why is that? It is because the eightfold noble path is non-existent and unattainable by the very nature of the eightfold noble path. The arising of the noble truths is not seen. The cessation is not seen. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Thorough defilement is not seen. Complete purification is not seen. Increasing is not seen. Decreasing is not seen. Declining is not seen. Flourishing is not seen. Why is that? It is because the noble truths are non-existent and unattainable by the very nature of the noble truths. The arising of the meditations is not seen. The cessation is not seen. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Thorough defilement is not seen. Complete purification is not seen. Increasing is not seen. Decreasing is not seen. Declining is not seen. Flourishing is not seen. Why is that? It is because the meditations are non-existent and unattainable by the very nature of the meditations. The arising of the immeasurables is not seen. The cessation is not seen.
Chinese
嗡。不见取。不见舍。不见遍染。不见净。不见增。不见减。不见损。不见益。那是什么缘故呢？这是因为，像这样，无量者以无量者之自性而无，且不可见。无色之等持者的生不见。灭不见。取不见。舍不见。遍染不见。净不见。增不见。减不见。损不见。益不见。那是什么缘故呢？这是因为，像这样，无色之等持者以无色之等持者之自性而无，且不可见。八解脱的生不见。灭不见。取不见。舍不见。遍染不见。净不见。增不见。减不见。损不见。益不见。那是什么缘故呢？这是因为，像这样，解脱者们以解脱者们之自性而无，且不可见。次第住之等持者的生不见。灭不见。取不见。舍不见。遍染不见。净不见。增不见。减不见。损不见。益不见。那是什么缘故呢？这是因为，像这样，次第住之等持者以次第住之等持者之自性而无，且不可见。解脱之门空性，以及无相，以及无愿的生不见。灭不见。取不见。舍不见。遍染不见。净不见。增不见。减不见。损不见。益不见。那是什么缘故呢？这是因为，像这样，解脱之门空性，以及无相，以及无愿，解脱之门空性，以及无相
English
Om. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Thorough defilement is not seen. Purification is not seen. Increase is not seen. Decrease is not seen. Loss is not seen. Gain is not seen. Why is that? It is because, like this, the immeasurable ones are non-existent and invisible by the nature of the immeasurable ones. The arising of the formless absorptions is not seen. Cessation is not seen. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Thorough defilement is not seen. Purification is not seen. Increase is not seen. Decrease is not seen. Loss is not seen. Gain is not seen. Why is that? It is because, like this, the formless absorptions are non-existent and invisible by the nature of the formless absorptions. The arising of the eight liberations is not seen. Cessation is not seen. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Thorough defilement is not seen. Purification is not seen. Increase is not seen. Decrease is not seen. Loss is not seen. Gain is not seen. Why is that? It is because, like this, the liberated ones are non-existent and invisible by the nature of the liberated ones. The arising of the successively abiding absorptions is not seen. Cessation is not seen. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Thorough defilement is not seen. Purification is not seen. Increase is not seen. Decrease is not seen. Loss is not seen. Gain is not seen. Why is that? It is because, like this, the successively abiding absorptions are non-existent and invisible by the nature of the successively abiding absorptions. The arising of the doors of liberation, emptiness, and signlessness, and wishlessness is not seen. Cessation is not seen. Taking is not seen. Abandoning is not seen. Thorough defilement is not seen. Purification is not seen. Increase is not seen. Decrease is not seen. Loss is not seen. Gain is not seen. Why is that? It is because, like this, the doors of liberation, emptiness, and signlessness, and wishlessness, the doors of liberation, emptiness, and signless