Tibetan
བ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ད་བང་པོ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། གང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་ཅོ་བརྒྱད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་པ་དེ་ནི། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ ། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ ། དེ་ནི་མྱིག་ཡོང་ས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། རྣ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ ། སྣ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །ལྕེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །ཡིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ ། སྒྲ་ཡོངས་ སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །དྲི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། རོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །རེག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །དེ་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །དེ་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། དེ་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ ། ན་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། །དེ་ནི་སའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་
Chinese
为了增长和减少诸法空性，不应学习；为了增长和减少自性空性，不应学习；为了增长和减少无相空性，不应学习；为了增长和减少无所有空性，不应学习；为了增长和减少自性空性，不应学习；为了增长和减少无事物自性空性，不应学习；为了增长和减少四念住，不应学习；为了增长和减少四正断，不应学习；为了增长和减少四神足，不应学习；为了增长和减少五根，不应学习；为了增长和减少五力，不应学习；为了增长和减少七菩提分，不应学习；为了增长和减少八正道分，不应学习；为了增长和减少四圣谛，不应学习；为了增长和减少诸禅定，不应学习；为了增长和减少四无量，不应学习；为了增长和减少四无色定，不应学习；为了增长和减少八解脱，不应学习；为了增长和减少次第止定，不应学习；为了增长和减少空性、无相、无愿解脱门，不应学习；为了增长和减少诸神通，不应学习；为了增长和减少诸三摩地，不应学习；为了增长和减少陀罗尼
English
One should not study in order to increase or decrease the emptiness of all dharmas; one should not study in order to increase or decrease the emptiness of self-nature; one should not study in order to increase or decrease the emptiness of the signless; one should not study in order to increase or decrease the emptiness of having nothing; one should not study in order to increase or decrease the emptiness of intrinsic nature; one should not study in order to increase or decrease the emptiness of the intrinsic nature of having no things; one should not study in order to increase or decrease the four mindfulnesses; one should not study in order to increase or decrease the four right abandonments; one should not study in order to increase or decrease the four legs of miraculous power; one should not study in order to increase or decrease the five faculties; one should not study in order to increase or decrease the five powers; one should not study in order to increase or decrease the seven branches of enlightenment; one should not study in order to increase or decrease the eightfold noble path; one should not study in order to increase or decrease the four noble truths; one should not study in order to increase or decrease the dhyanas; one should not study in order to increase or decrease the four immeasurables; one should not study in order to increase or decrease the formless attainments; one should not study in order to increase or decrease the eight liberations; one should not study in order to increase or decrease the successive cessations; one should not study in order to increase or decrease the doors of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness; one should not study in order to increase or decrease the superknowledges; one should not study in order to increase or decrease the samadhis; one should not study in order to increase or decrease the dharanis.
Chinese
对于诸根的增长和减损不作修学，对于如来十力的增长和减损不作修学，对于不畏的增长和减损不作修学，对于种种正智的增长和减损不作修学，对于大慈的增长和减损不作修学，对于大悲的增长和减损不作修学，对于佛陀的十八不共法增长和减损不作修学，对于入流果的增长和减损不作修学，对于一来果的增长和减损不作修学，对于不还果的增长和减损不作修学，对于阿罗汉果的增长和减损不作修学，对于独觉菩提的增长和减损不作修学，对于道相智的增长和减损不作修学，对于一切种智的增长和减损不作修学，那是因为对于色蕴的完全执取和灭除不作修学，对于受蕴的完全执取和灭除不作修学，对于想蕴的完全执取和灭除不作修学，对于行蕴的完全执取和灭除不作修学，对于识蕴的完全执取和灭除不作修学。那是因为对于眼处的完全执取和灭除不作修学，对于耳处的完全执取和灭除不作修学，对于鼻处的完全执取和灭除不作修学，对于舌处的完全执取和灭除不作修学，对于身处的完全执取和灭除不作修学，对于意处的完全执取和灭除不作修学。那是因为对于色的完全执取和灭
English
One does not train for the increase and decrease of the faculties, one does not train for the increase and decrease of the ten powers of the Tathagata, one does not train for the increase and decrease of fearlessnesses, one does not train for the increase and decrease of the individual perfect knowledge, one does not train for the increase and decrease of great love, one does not train for the increase and decrease of great compassion, one does not train for the increase and decrease of the eighteen unshared qualities of the Buddha, one does not train for the increase and decrease of the fruit of stream-entry, one does not train for the increase and decrease of the fruit of once-returner, one does not train for the increase and decrease of the fruit of non-returner, one does not train for the increase and decrease of arhatship, one does not train for the increase and decrease of solitary enlightenment, one does not train for the increase and decrease of knowledge of the aspects of the path, one does not train for the increase and decrease of omniscience. That is because one does not train for the complete grasping and elimination of form, one does not train for the complete grasping and elimination of feeling, one does not train for the complete grasping and elimination of perception, one does not train for the complete grasping and elimination of formations, one does not train for the complete grasping and elimination of consciousness. That is because one does not train for the complete grasping and elimination of the eye-sphere, one does not train for the complete grasping and elimination of the ear-sphere, one does not train for the complete grasping and elimination of the nose-sphere, one does not train for the complete grasping and elimination of the tongue-sphere, one does not train for the complete grasping and elimination of the body-sphere, one does not train for the complete grasping and elimination of the mind-sphere. That is because one does not train for the complete grasping and elimination of form.
Chinese
不学习。声音完全执取，以及为了不（执取）而不学习。气味完全执取，以及为了不（执取）而不学习。味道完全执取，以及为了不（执取）而不学习。触觉完全执取，以及为了不（执取）而不学习。法完全执取，以及为了不（执取）而不学习。那是眼识完全执取，以及为了不（执取）而不学习。耳识完全执取，以及为了不（执取）而不学习。鼻识完全执取，以及为了不（执取）而不学习。舌识完全执取，以及为了不（执取）而不学习。身识完全执取，以及为了不（执取）而不学习。意识完全执取，以及为了不（执取）而不学习。那是眼的和合所生触完全执取，以及为了不（执取）而不学习。耳的和合所生触完全执取，以及为了不（执取）而不学习。鼻的和合所生触完全执取，以及为了不（执取）而不学习。舌的和合所生触完全执取，以及为了不（执取）而不学习。身的和合所生触完全执取，以及为了不（执取）而不学习。意的和合所生触完全执取，以及为了不（执取）而不学习。那是眼的和合所生触为缘所生感受完全执取，以及为了不（执取）而不学习。耳的和合所生触为缘所生感受完全执取，以及为了不（执取）而不学习。鼻的和合所生触为缘所生感受完全执取，以及为了不（执取）而不学习。舌的和合所生触为缘所生感受完全执取，以及为了不（执取）而不学习。身的和合 所生触为缘所生感受完全执取，以及为了不（执取）而不学习。意的和合所生触为缘所生感受完全执取，以及为了不（执取）而不学习。那是地界完全执取