Tibetan
བྱར་མྱེད་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སློབ་བ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སློབ་བོ ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྟོབས་རྣམས་ལ་སློབ་བོ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་བ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སློབ་བ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སློབ་བ་བོ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སློབ་བ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སློབ་བ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་བ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་བ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཉིད་ལ་སློབ་བ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །གཉིས་སུ་བྱར་
Chinese
对于无有二取而如实断除者进行教导。彼对于无有二取的神通之足进行修学。彼对于无有二取的诸根进行修学。彼对于无有二取的力量进行修学。彼对于无有二取的菩提分进行修学。彼对于无有二取的八支圣道进行修学。彼对于无有二取的圣谛进行修学。彼对于无有二取的禅定进行修学。彼对于无有二取的四无量心进行修学。彼对于无有二取的无色定进行修学。彼对于无有二取的解脱进行修学。彼对于无有二取的次第住定进行修学。彼对于无有二取的解脱门空性、无相、无愿进行修学。彼对于无有二取的诸神通进行修学。彼对于无有二取的等持进行修学。彼对于无有二取的陀罗尼门进行修学。彼对于无有二取的如来十力进行修学。彼对于无有二取的无畏进行修学。彼对于无有二取的四无碍解进行修学。彼对于无有二取的慈悲大爱进行修学。彼对于无有二取的悲悯大悲进行修学。彼对于无有二取的十八不共佛法进行修学。彼对于无有二取的入流果进行修学。彼对于无有二取的一来果进行修学。彼对于无有二取的不还果进行修学。彼对于无有二取的阿罗汉果进行修学。彼对于无有二取的独觉菩提进行修学。彼对于无有二取的佛陀果位进行修学。彼对于无有二取的一切智智进行修学。彼对于无有二取的尽所有智进行修学。无有二取
English
He trains those who perfectly abandon without duality. He trains in the miraculous feet without duality. He trains in the faculties without duality. He trains in the powers without duality. He trains in the limbs of enlightenment without duality. He trains in the Noble Eightfold Path without duality. He trains in the Noble Truths without duality. He trains in the meditations without duality. He trains in the immeasurables without duality. He trains in the formless absorptions without duality. He trains in the liberations without duality. He trains in the successive abiding absorptions without duality. He trains in the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, without duality. He trains in the superknowledges without duality. He trains in the samādhis without duality. He trains in the doors of dhāraṇī without duality. He trains in the powers of the Tathāgata without duality. He trains in the fearlessnesses without duality. He trains in the individual perfect knowledges without duality. He trains in great loving-kindness without duality. He trains in great compassion without duality. He trains in the eighteen unshared qualities of a Buddha without duality. He trains in the fruit of stream-entry without duality. He trains in the fruit of once-returning without duality. He trains in the fruit of non-returning without duality. He trains in the state of an Arhat without duality. He trains in self-enlightenment without duality. He trains in Buddhahood itself without duality. He trains in omniscience itself without duality. He trains in knowledge of all aspects without duality. Without duality.
Tibetan
མྱེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཆོས་ཐམས་་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ད་བང་པོ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྟོབས་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མངོན་པར་ཤིས་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་ མྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དེ་ནི། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མྱེད་ཚད་མྱེད་པ་ལ་སློབ་བ་བོ ། གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མྱེད་ཚད་མྱེད་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དེ་ནི། གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ། ཚོར་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱི་སློབ་བོ ། འདུ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ
Chinese
于无有之中，当学布施波罗蜜多，于二取不可得之中，当学持戒波罗蜜多，于二取不可得之中，当学忍辱波罗蜜多，于二取不可得之中，当学精进波罗蜜多，于二取不可得之中，当学静虑波罗蜜多，于二取不可得之中，当学般若波罗蜜多，于二取不可得之中，当学内空性，于二取不可得之中，当学外空性，于二取不可得之中，当学内外空性，于二取不可得之中，当学空性空性，于二取不可得之中，当学大空性，于二取不可得之中，当学胜义空性，于二取不可得之中，当学有为法空性，于二取不可得之中，当学无为法空性，于二取不可得之中，当学超边际空性，于二取不可得之中，当学无始无终空性，于二取不可得之中，当学无舍空性，于二取不可得之中，当学自性空性，于二取不可得之中，当学诸法空性，于二取不可得之中，当学自相空性，于二取不可得之中，当学不可得空性，于二取不可得之中，当学无事物空性。 于二取不可得之中，当学本体空性，于二取不可得之中，当学无事物之本体空性，于二取不可得之中，当学诸念住，于二取不可得之中，当学正断，于二取不可得之中，当学神足，于二取不可得之中，当学诸根，于二取不可得之中，当学诸力，于二取不可得之中，当学菩提分，于二取不
English
In the absence of things, one should learn the perfection of generosity; in the absence of duality, one should learn the perfection of ethics; in the absence of duality, one should learn the perfection of patience; in the absence of duality, one should learn the perfection of diligence; in the absence of duality, one should learn the perfection of meditation; in the absence of duality, one should learn the perfection of wisdom; in the absence of duality, one should learn inner emptiness; in the absence of duality, one should learn outer emptiness; in the absence of duality, one should learn inner and outer emptiness; in the absence of duality, one should learn emptiness of emptiness; in the absence of duality, one should learn great emptiness; in the absence of duality, one should learn ultimate emptiness; in the absence of duality, one should learn conditioned emptiness; in the absence of duality, one should learn unconditioned emptiness; in the absence of duality, one should learn emptiness beyond extremes; in the absence of duality, one should learn emptiness without beginning or end; in the absence of duality, one should learn emptiness without abandonment; in the absence of duality, one should learn emptiness of inherent nature; in the absence of duality, one should learn emptiness of all phenomena; in the absence of duality, one should learn emptiness of self-characteristic; in the absence of duality, one should learn unobtainable emptiness; in the absence of duality, one should learn emptiness of no thing. In the absence of duality, one should learn emptiness of essence; in the absence of duality, one should learn emptiness of the essence of no thing; in the absence of duality, one should learn the mindfulnesses; in the absence of duality, one should learn the right abandonments; in the absence of duality, one should learn the legs of magical power; in the absence of duality, one should learn the faculties; in the absence of duality, one should learn the powers; in the absence of duality, one should learn the limbs of enlightenment; in the absence of
Chinese
于不二中，学什么于圣道八支？于不二中，学什么于圣谛？于不二中，学什么于静虑？于不二中，学什么于无量？于不二中，学什么于无色定？于不二中，学什么于解脱？于不二中，学什么于次第住定？于不二中，学什么于解脱之门空性、无相和无愿？于不二中，学什么于现观？于不二中，学什么于等持？于不二中，学什么于陀罗尼门？于不二中，学什么于如来十力？于不二中，学什么于无畏？于不二中，学什么于各别正智？于不二中，学什么于大慈？于不二中，学什么于大悲？于不二中， 学什么于十八不共佛法？于不二中，学什么于预流果？于不二中，学什么于一来果？于不二中，学什么于不还果？于不二中，学什么于阿罗汉果？于不二中，学什么于独觉菩提？于不二中，学什么于佛陀之境？于不二中，学什么于一切智智？于不二中，学什么于一切种智？那是于不二中，学于无量无数的佛法。于不二中，学什么于无量无数的佛法？那不是为了增长和减少色蕴而学，不是为了增长和减少受蕴而学，不是为了增长和减少想蕴而学。
English
In non-duality, what is learned in the Noble Eightfold Path? In non-duality, what is learned in the Noble Truths? In non-duality, what is learned in the Dhyanas? In non-duality, what is learned in the Immeasurables? In non-duality, what is learned in the Formless Absorptions? In non-duality, what is learned in the Liberations? In non-duality, what is learned in the Absorptions of Sequential Abiding? In non-duality, what is learned in the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness? In non-duality, what is learned in the Abhisamayas? In non-duality, what is learned in the Samadhis? In non-duality, what is learned in the Dharani doors? In non-duality, what is learned in the Ten Powers of the Tathagata? In non-duality, what is learned in the Fearlessnesses? In non-duality, what is learned in the Individual Perfect Knowledges? In non-duality, what is learned in the Great Loving-kindness? In non-duality, what is learned in the Great Compassion? In non-duality, what is learned in the Eighteen Unshared Qualities of a Buddha? In non-duality, what is learned in the fruit of Stream-enterer? In non-duality, what is learned in the fruit of Once-returner? In non-duality, what is learned in the fruit of Non-returner? In non-duality, what is learned in the state of Arhatship? In non-duality, what is learned in the Pratyekabuddha Bodhi? In non-duality, what is learned in the state of Buddhahood? In non-duality, what is learned in the Omniscience? In non-duality, what is learned in the Knowledge of All Aspects? That is, in non-duality, learning the immeasurable and countless Dharmas of the Buddha. In non-duality, what is learned in the immeasurable and countless Dharmas of the Buddha? That is not learned for the sake of increasing or decreasing form; it is not learned for the sake of increasing or decreasing feeling; it is not learned for the sake of increasing or decreasing perception.