Tibetan
ས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཆུའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མྱེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རླུང་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྒ་ཤི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློ
Chinese
于受蕴修学空性。于彼二者无别而于地界修学空性。于彼二者无别而于水界修学空性。于彼二者无别而于火界修学空性。于彼二者无别而于风界修学空性。于彼二者无别而于虚空界修学空性。于彼二者无别而于识界修学空性。于彼二者无别而于无明修学空性。于彼二者无别而于行修学空性。于彼二者无别而于识修学空性。于彼二者无别而于名色修学空性。于彼二者无别而于六处修学空性。于彼二者无别而于触修学空性。于彼二者无别而于受修学空性。于彼二者无别而于爱修学空性。于彼二者无别而于取修学空性。于彼二者无别而于有修学空性。于彼二者无别而于生修学空性。于彼二者无别而于老死修学空性。于彼二者无别而于布施波罗蜜多修学空性。于彼二者无别而于持戒波罗蜜多修学空性。于彼二者无别而于忍辱波罗蜜多修学空性。于彼二者无别而于精进波罗蜜多修学空性。于彼二者无别而于静虑波罗蜜多修学空性。于彼二者无别而于般若波罗蜜多修学空性。于彼二者无别而于内空性修学空性。于彼二者无别而于外空性修学空性。于彼二者无别而于内外空性修学空性。于彼二者无别而于空性空性修学空性。于彼二者无别而于大空性修学空性。于彼二者无别而于胜义空性修学空性。
English
One should train in emptiness in feeling. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the earth element. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the water element. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the fire element. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the wind element. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the space element. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the consciousness element. Without being separate from those two, one should train in emptiness in ignorance. Without being separate from those two, one should train in emptiness in formations. Without being separate from those two, one should train in emptiness in consciousness. Without being separate from those two, one should train in emptiness in name and form. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the six sense sources. Without being separate from those two, one should train in emptiness in contact. Without being separate from those two, one should train in emptiness in feeling. Without being separate from those two, one should train in emptiness in craving. Without being separate from those two, one should train in emptiness in grasping. Without being separate from those two, one should train in emptiness in existence. Without being separate from those two, one should train in emptiness in birth. Without being separate from those two, one should train in emptiness in aging and death. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the perfection of giving. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the perfection of ethics. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the perfection of patience. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the perfection of diligence. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the perfection of meditation. Without being separate from those two, one should train in emptiness in the perfection of wisdom. Without being separate from those two, one should train in emptiness in inner emptiness. Without being separate from those two, one should train in emptiness in outer emptiness. Without being separate from those two, one should train in emptiness in inner and outer emptiness. Without being separate from those two, one should train in emptiness in emptiness emptiness. Without being separate from those two, one should train in emptiness in great emptiness. Without being separate from those two, one should train in emptiness in ultimate emptiness.
Tibetan
བ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དབང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་བསམ་གཏན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཚད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཏིང་ངེ་
Chinese
哇！于此二者无别，于有为之空性修习空性。于此二者无别，于无为之空性修习空性。于此二者无别，于超越边际之空性修习空性。于此二者无别，于无始无终之空性修习空性。于此二者无别，于无舍弃之空性修习空性。于此二者无别，于自性空性修习空性。于此二者无别，于诸法空性修习空性。于此二者无别，于自相空性修习空性。于此二者无别，于不可得空性修习空性。于此二者无别，于无事物空性修习空性。于此二者无别，于本体空性修习空性。于此二者无别，于无事物之本体空性修习空性。于此二者无别，于念住修习空性。于此二者无别，于正断修习空性。于此二者无别，于神足修习空性。于此二者无别，于根修习空性。于此二者无别，于力修习空性。于此二者无别，于菩提分修习空性。于此二者无别，于道修习空性。于此二者无别，于圣谛修习空性。于此二者无别，于禅定修习空性。于此二者无别，于无量修习空性。于此二者无别，于无色定修习空性。于此二者无别，于解脱修习空性。于此二者无别，于次第住定修习空性。于此二者无别，于解脱门空性，及无相、无愿空性修习空性。于此二者无别，于神通修习空性。于此二者无别，于等持
English
Wow! In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness of the conditioned. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness of the unconditioned. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness that transcends extremes. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness that is without beginning or end. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness that is without abandonment. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness of inherent existence. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness of all phenomena. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness of self-character. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness of non-apprehension. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness of non-entity. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness of essence. In these two, without difference, one trains in emptiness, the emptiness of the essence of non-entity. In these two, without difference, one trains in emptiness in the mindfulness. In these two, without difference, one trains in emptiness in the perfect elimination. In these two, without difference, one trains in emptiness in the basis of miraculous power. In these two, without difference, one trains in emptiness in the faculties. In these two, without difference, one trains in emptiness in the powers. In these two, without difference, one trains in emptiness in the limbs of enlightenment. In these two, without difference, one trains in emptiness in the path. In these two, without difference, one trains in emptiness in the noble truths. In these two, without difference, one trains in emptiness in the meditative absorption. In these two, without difference, one trains in emptiness in the immeasurables. In these two, without difference, one trains in emptiness in the formless absorptions. In these two, without difference, one trains in emptiness in liberation. In these two, without difference, one trains in emptiness in the absorption of abiding in cessation. In these two, without difference, one trains in emptiness in the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. In these two, without difference, one trains in emptiness in higher knowledge. In these two, without difference, in samadhi