Tibetan
ཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དངོས་ པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དབང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དབང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཡན་ལག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། བསམ་གཏན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཚད་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
Chinese
通哦。一切法以空性空性，一切法空性空性，不能如实随见。自性以空性空性，自性空性空性，不能如实随见。无相以空性空性，无相空性空性，不能如实随见。无事物以空性空性，无事物空性空性，不能如实随见。自性以空性空性，自性空性空性，不能如实随见。无事物的自性以空性空性，无事物的自性空性空性，不能如实随见。正念以空性，正念以空性，不能如实随见。正断以空性，正断以空性，不能如实随见。神足以空性，神足以空性，不能如实随见。根以空性，根以空性，不能如实随见。力以空性，力以空性，不能如实随见。菩提分以空性，菩提分以空性，不能如实随见。道以空性，道以空性，不能如实随见。圣谛以空性，圣谛以空性，不能如实随见。禅定以空性，禅定以空性，不能如实随见。无量以空性，无量以空性，不能如实随见。无色定以空性，无色定以空性，不能如实随见。解脱以空性，解脱以空性，不能如实随见。次第住定以空性，次第住定
English
Tong ngo. All dharmas, by emptiness emptiness, all dharmas, emptiness emptiness, are not truly seen. Own characteristics, by emptiness emptiness, own characteristics, emptiness emptiness, are not truly seen. Non-signs, by emptiness emptiness, non-signs, emptiness emptiness, are not truly seen. Non-things, by emptiness emptiness, non-things, emptiness emptiness, are not truly seen. Self-nature, by emptiness emptiness, self-nature, emptiness emptiness, are not truly seen. The self-nature of non-things, by emptiness emptiness, the self-nature of non-things, emptiness emptiness, are not truly seen. Mindfulness, by emptiness, mindfulness, by emptiness, is not truly seen. Right exertion, by emptiness, right exertion, by emptiness, is not truly seen. Miraculous feet, by emptiness, miraculous feet, by emptiness, are not truly seen. Faculties, by emptiness, faculties, by emptiness, are not truly seen. Powers, by emptiness, powers, by emptiness, are not truly seen. Limbs of enlightenment, by emptiness, limbs of enlightenment, by emptiness, are not truly seen. Path, by emptiness, path, by emptiness, is not truly seen. Noble truths, by emptiness, noble truths, by emptiness, are not truly seen. Meditative concentration, by emptiness, meditative concentration, by emptiness, is not truly seen. Immeasurables, by emptiness, immeasurables, by emptiness, are not truly seen. Formless absorptions, by emptiness, formless absorptions, by emptiness, are not truly seen. Liberations, by emptiness, liberations, by emptiness, are not truly seen. Serial dwelling absorption, by emptiness, serial dwelling absorption
Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མངོན་ པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱི་འཇིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་མྱི་སློབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མྱིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་ བྱར་མྱེད་པར་རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་མྱེད་པར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱི
Chinese
空性不能正确地随顺见到啊！以解脱之门空性、无相、无愿空性，解脱之门空性、无相、无愿空性不能正确地随顺见到啊！以神通空性，神通空性不能正确地随顺见到啊！以等持空性，等持空性不能正确地随顺见到啊！以陀罗尼门空性，陀罗尼门空性不能正确地随顺见到啊！以如来力空性，如来力空性不能正确地随顺见到啊！以无畏空性，无畏空性不能正确地随顺见到啊！以各别正智空性，各别正智空性不能正确地随顺见到啊！以大慈空性，大慈空性不能正确地随顺见到啊！以大悲空性，大悲空性不能正确地随顺见到啊！以佛不共法空性，佛不共法空性不能正确地随顺见到啊！以一切智性空性，一切智性空性不能正确地随顺见到啊！以道相智性空性，道相智性空性不能正确地随顺见到啊！以一切种智性空性，一切种智性空性不能正确地随顺见到啊！ कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦)！如是，谁不学此空性，他就是以无二而学空性，即无二地学色空性。他无二地学受空性。他无二地学想空性。他无二地学行空性。他无二地学识空性。他无二地学眼空性。
English
Emptiness is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of the door of liberation, and the signless and the wishless emptiness, the emptiness of the door of liberation, and the signless and the wishless emptiness are not properly seen in accordance with it! By the emptiness of clairvoyance, the emptiness of clairvoyance is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of samadhi, the emptiness of samadhi is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of the door of dharani, the emptiness of the door of dharani is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of the power of the Tathagata, the emptiness of the power of the Tathagata is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of fearlessness, the emptiness of fearlessness is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of individual correct knowledge, the emptiness of individual correct knowledge is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of great love, the emptiness of great love is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of great compassion, the emptiness of great compassion is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of the Buddha's unmixed dharmas, the emptiness of the Buddha's unmixed dharmas is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of all-knowingness, the emptiness of all-knowingness is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of the knowledge of the aspects of the path, the emptiness of the knowledge of the aspects of the path is not properly seen in accordance with it! By the emptiness of all-knowingness, the emptiness of all-knowingness is not properly seen in accordance with it! Kausika, whoever does not study this emptiness in this way, studies emptiness with non-duality, that is, he studies form emptiness in a non-dual way. He studies feeling emptiness in a non-dual way. He studies perception emptiness in a non-dual way. He studies formation emptiness in a non-dual way. He studies consciousness emptiness in a non-dual way. He studies eye emptiness in a non-dual way.
Chinese
彼二者中，于无所作为中修学耳空性。彼二者中，于无所作为中修学鼻空性。彼二者中，于无所作为中修学舌空性。彼二者中，于无所作为中修学身空性。彼二者中，于无所作为中修学意空性。彼二者中，于无所作为中修学色空性。彼二者中，于无所作为中修学声空性。彼二者中，于无所作为中修学香空性。彼二者中，于无所作为中修学味空性。彼二者中，于无所作为中修学触空性。彼二者中，于无所作为中修学法空性。彼二者中，于无所作为中修学眼之识空性。彼二者中，于无所作为中修学耳之识空性。彼二者中，于无所作为中修学鼻之识空性。彼二者中，于无所作为中修学舌之识空性。彼二者中，于无所作为中修学身之识空性。彼二者中，于无所作为中修学意之识空性。彼二者中，于无所作为中修学眼之和合触空性。彼二者中，于无所作为中修学耳之和合触空性。彼二者中，于无所作为中修学鼻之和合触空性。彼二者中，于无所作为中修学舌之和合触空性。彼二者中，于无所作为中修学身之和合触空性。彼二者中，于无所作为中修学意之和合触空性。彼二者中，于无所作为中修学由眼之和合触之缘所生之受空性。彼二者中，于无所作为中修学由耳之和合触之缘所生之受空性。彼二者中，于无所作为中修学由鼻之和合触之缘所生之受空性。 彼二者中，于无所作为中修学由舌之和合触之缘所生之受空性。彼二者中，于无所作为中修学由身之和合触之缘所生之受空性。彼二者中，于无所作为中修学由意之和合触之缘所生之
English
In those two, one trains in the emptiness of the ear without acting. In those two, one trains in the emptiness of the nose without acting. In those two, one trains in the emptiness of the tongue without acting. In those two, one trains in the emptiness of the body without acting. In those two, one trains in the emptiness of the mind without acting. In those two, one trains in the emptiness of form without acting. In those two, one trains in the emptiness of sound without acting. In those two, one trains in the emptiness of smell without acting. In those two, one trains in the emptiness of taste without acting. In those two, one trains in the emptiness of touch without acting. In those two, one trains in the emptiness of phenomena without acting. In those two, one trains in the emptiness of eye consciousness without acting. In those two, one trains in the emptiness of ear consciousness without acting. In those two, one trains in the emptiness of nose consciousness without acting. In those two, one trains in the emptiness of tongue consciousness without acting. In those two, one trains in the emptiness of body consciousness without acting. In those two, one trains in the emptiness of mind consciousness without acting. In those two, one trains in the emptiness of eye contact without acting. In those two, one trains in the emptiness of ear contact without acting. In those two, one trains in the emptiness of nose contact without acting. In those two, one trains in the emptiness of tongue contact without acting. In those two, one trains in the emptiness of body contact without acting. In those two, one trains in the emptiness of mind contact without acting. In those two, one trains in the emptiness of feeling born from the condition of eye contact without acting. In those two, one trains in the emptiness of feeling born from the condition of ear contact without acting. In those two, one trains in the emptiness of feeling born from the condition of nose contact. In those two, one trains in the emptiness of feeling born from the condition of tongue contact without acting. In those two, one trains in the emptiness of feeling born from the condition of body contact without acting. In those two, one trains in the emptiness of feeling born from the condition of mind