Tibetan
དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མྱེད་དུ་བཅས་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་གང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་བཤད་ཅིང་བརྗོད་ད་དེ། བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ཀྱེ་མ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ཀྱེ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་གང་ཡང་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། མྱིག་གམ། རྣ་བའམ། སྣའམ། ལྕེའམ། ལུས་སམ། ཡིད་དམ། གཟུགས་སམ། སྒྲའམ། དྲིའམ། རོའམ། རེག་གམ། ཆོས་སམ། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའམ། སའི་ཁམས་སམ། ཆུའི་ཁམས་སས་མ། མྱེའི་ཁམས་སམ། རླུང་གི་ཁམས་སས་མ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སས་མ། མ་རིག་པའམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། མྱིང་དང་གཟུགས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གམ། རེག་པའམ། ཚོར་བའམ། སྲེད་པའམ། ལེན་པའམ། སྲིད་པའམ། སྐྱེ་བའམ། རྒ་ཤིའམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་༔ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ད
Chinese
包括九位主尊在内的诸神，以及所有男女，三次特别宣说，特别宣说。哪里，具寿善现如此为了如来出现之义，以如来的加持和如来的威力宣说和讲述：此教法，奇哉，善说！奇哉，此法善说！奇哉，法的法性善说！世尊，我等将不离此般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨视为如来。任何法皆无所缘，即色、受、想、行、识，或眼、耳、鼻、舌、身、意，或色、声、香、味、触、法，或眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，或眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，或由眼触所生之受、由耳触所生之受、由鼻触所生之受、由舌触所生之受、由身触所生之受、由意触所生之受，或地界、水界，或火界、风界，或空界、识界，或无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，或布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，或内空性，或外空性，或内外空性，或空性空性，或大空性。
English
The gods, including the nine lords, and all men and women, specially proclaimed three times, specially proclaimed. Where, the venerable Subhuti, in this way, for the sake of the appearance of the Tathagata, by the blessing of the Tathagata and by the power of the Tathagata, declared and spoke: This Dharma of the Teaching, how wonderful, is well spoken! How wonderful, this Dharma is well spoken! How wonderful, the Dharma-nature of the Dharma is well spoken! O Blessed One, we shall regard as the Tathagata the Bodhisattva Mahasattva who is inseparable from this Perfection of Wisdom. No dharma is an object of focus, be it form, feeling, perception, formation, or consciousness; or eye, ear, nose, tongue, body, or mind; or form, sound, smell, taste, touch, or dharma; or eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, or mind-consciousness; or eye-contact, ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body-contact, or mind-contact; or the feeling born of eye-contact, the feeling born of ear-contact, the feeling born of nose-contact, the feeling born of tongue-contact, the feeling born of body-contact, or the feeling born of mind-contact; or the earth element, the water element, or the fire element, the wind element, or the space element, the consciousness element; or ignorance, formation, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age and death; or the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom; or inner emptiness, or outer emptiness, or inner-outer emptiness, or emptiness of emptiness, or great emptiness.
Tibetan
ད་མ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོར་ བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སས་མ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སས་མ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སས་མ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སས་མ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སས་མ། བསམ་གཏན་རྣམས་སས་མ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སས་མ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སས་མ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སས་མ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སས་མ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སས་མ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སས་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སས་མ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སས་མ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སས་མ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་འམ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དད་མ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་གང་ཡང་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཆིས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ ནོ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཡང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། མྱིག་གམ། རྣ་བའམ། སྣའམ། ལྕེའམ། ལུས་སམ། ཡིད་དམ། གཟུགས་སམ། སྒྲའམ། དྲིའམ། རོའམ། རེག་གམ། ཆོས་སམ། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའམ། སའི་ཁམས་སམ། ཆུའི་ཁམས་སས་མ། མྱེའི་ཁམས་སམ། རླུང་གི་ཁམས་སས་མ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སས་མ། མ་རིག་པའམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། མྱིང་དང་གཟུགས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གམ། རེག་པའམ། ཚོར་བའམ། སྲེད་པའམ། ལེན་པའམ། སྲིད་པ་འམ། སྐྱེ་བའམ། རྒ་ཤིའམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། འདུས་ མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སས་མ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སས་མ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སས་མ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སས་མ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སས་མ། བསམ་གཏན་རྣམས་སས་མ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སས་མ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སས་མ། མཐརད་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་
Chinese
那么，胜义谛空性吗？有为法空性吗？无为法空性吗？超越边际空性吗？无始无终空性吗？不可舍弃空性吗？自性空性吗？一切法空性吗？自相空性吗？不可见空性吗？无事物空性吗？自性空性吗？无事物之自性空性吗？念住是吗？正断是吗？神足是吗？根是吗？力是吗？菩提分是吗？八支圣道吗？圣谛是吗？禅定是吗？四无量是吗？无色定是吗？解脱是吗？次第住定是吗？解脱门空性，无相，无愿吗？神通是吗？等持是吗？陀罗尼门是吗？如来力是吗？无畏是吗？各别正智是吗？大慈吗？大悲吗？不共佛法是吗？预流果吗？一来果吗？不还果吗？阿罗汉果吗？独觉菩提吗？一切智智吗？道相智吗？一切种智吗？以无任何所缘之法，而安立三乘，是吗？三乘为何？即声闻乘，独觉乘，正等觉佛乘。之后，世尊对包括天子帝释在内的众天子说：天子们，是这样的，如是。如所说的那样。没有任何所缘之法，是色吗？受吗？想吗？行吗？识吗？眼吗？耳吗？鼻吗？舌吗？身吗？意吗？色吗？声吗？香吗？味吗？触吗？法吗？眼识吗？耳识吗？鼻识吗？舌
English
Then, is it ultimate emptiness? Is it conditioned emptiness? Is it unconditioned emptiness? Is it emptiness beyond extremes? Is it emptiness without beginning or end? Is it emptiness that cannot be abandoned? Is it emptiness of inherent nature? Is it emptiness of all phenomena? Is it emptiness of self-characteristic? Is it emptiness of invisibility? Is it emptiness of no object? Is it emptiness of essence? Is it emptiness of the essence of no object? Are the mindfulnesses? Are the correct abandonments? Are the legs of magical power? Are the faculties? Are the powers? Are the limbs of enlightenment? Is it the eightfold noble path? Are the noble truths? Are the meditations? Are the immeasurables? Are the formless absorptions? Are the liberations? Are the successive abiding absorptions? Are the doors of liberation emptiness, signlessness, and wishlessness? Are the superknowledges? Are the samadhis? Are the doors of dharani? Are the powers of the Tathagata? Are the fearlessnesses? Are the individual correct knowledges? Is it great love? Is it great compassion? Are the unmixed Buddha dharmas? Is it the fruit of stream-enterer? Is it the fruit of once-returner? Is it the fruit of non-returner? Is it the state of Arhat? Is it self-enlightenment? Is it omniscience? Is it knowledge of aspects of the path? Is it all-knowingness? Although there is no object of any dharma, are the three vehicles established? What are the three? Namely, the vehicle of the Hearers, the vehicle of the Solitary Buddhas, and the vehicle of the Perfectly Complete Buddhas. Then, the Blessed One spoke to the sons of the gods, including Indra, the lord of the gods: Sons of the gods, it is so, it is so. It is as it is said. There is no object of any dharma, is it form? Is it feeling? Is it perception? Is it formation? Is it consciousness? Is it eye? Is it ear? Is it nose? Is it tongue? Is it body? Is it mind? Is it form? Is it sound? Is it smell? Is it taste? Is it touch? Is it dharma? Is it eye consciousness? Is it ear consciousness? Is it nose consciousness? Is it tongue
Chinese
舌的识，或者身的识，或者意的识，或者眼的聚集而触，或者耳的聚集而触，或者鼻的聚集而触，或者舌的聚集而触，或者身的聚集而触，或者意的聚集而触，或者眼的聚集而触的因缘所生之受，或者耳的聚集而触的因缘所生之受，或者鼻的聚集而触的因缘所生之受，或者舌的聚集而触的因缘所生之受，或者身的聚集而触的因缘所生之受，或者意的聚集而触的因缘所生之受，或者地的界，或者水的界，或者火的界，或者风的界，或者虚空的界，或者识的界，或者无明，或者行，或者识，或者名和色，或者六处，或者触，或者受，或者爱，或者取，或者有，或者生，或者老死，或者布施的波罗蜜多，或者戒律的波罗蜜多，或者忍辱的波罗蜜多，或者精进的波罗蜜多，或者禅定的波罗蜜多，或者智慧的波罗蜜多，或者内空性，或者外空性，或者内外空性，或者空性空性，或者大空性，或者胜义空性，或者有为空性，或者无为空性，或者超越边际空性，或者无始无终空性，或者舍弃空性，或者自性空性，或者诸法一切空性，或者自相空性，或者无所缘空性，或者无事物空性，或者自性空性，或者无事物之自性空性，或者念住，或者正断，或者神足，或者根，或者力，或者菩提分，或者八支圣道，或者圣谛，或者禅定，或者无量，或者无色定，或者解脱，或者次第住定，或者解脱之门空性和，无相
English
Tongue consciousness, or body consciousness, or mind consciousness, or eye contact, or ear contact, or nose contact, or tongue contact, or body contact, or mind contact, or feeling born of the condition of eye contact, or feeling born of the condition of ear contact, or feeling born of the condition of nose contact, or feeling born of the condition of tongue contact, or feeling born of the condition of body contact, or feeling born of the condition of mind contact, or the earth element, or the water element, or the fire element, or the wind element, or the space element, or the consciousness element, or ignorance, or formations, or consciousness, or name and form, or the six sense sources, or contact, or feeling, or craving, or grasping, or becoming, or birth, or old age and death, or the perfection of giving, or the perfection of ethics, or the perfection of patience, or the perfection of diligence, or the perfection of meditation, or the perfection of wisdom, or inner emptiness, or outer emptiness, or inner-outer emptiness, or emptiness emptiness, or great emptiness, or ultimate emptiness, or conditioned emptiness, or unconditioned emptiness, or emptiness beyond extremes, or emptiness without beginning or end, or emptiness of abandonment, or emptiness of inherent nature, or emptiness of all dharmas, or emptiness of self-characteristic, or emptiness of non-object, or emptiness of non-entity, or emptiness of essence, or emptiness of the essence of non-entity, or the mindfulnesses, or the right abandonments, or the feet of miraculous power, or the faculties, or the powers, or the limbs of enlightenment, or the eightfold noble path, or the noble truths, or the meditations, or the immeasurables, or the formless absorptions, or the liberations, or the successive abiding absorptions, or the doors of liberation, emptiness and, signlessness.