Tibetan
ན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གན་ས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ གྱིས་མྱི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱི་འགལ་རྣམ་པར་མྱི་འགལ་ལོ། །གང་མྱི་འགལ་རྣམ་པར་མྱི་འགལ་བ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་བཏ་གས་པ་ཙམ་མོ། །བཏ་གས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གན་ས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མྱི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མྱི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་ནི་བཏ་གས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གན་ས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མྱི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གན་ས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མྱི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མྱི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གན་ས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མྱི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བཏ་གས་པ་ཙམ་མོ། །བཏ་གས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མྱི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱི་འགལ་རྣམ་པར་མྱི་འགལ་ལོ། །གང་མྱི་འགལ་རྣམ་པར་མྱི་འགལ་བ་དེ་གན་ས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་མྱི་བྱེད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོནད་ ཏོ།། །།ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་ད་བང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏ་གས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་བསླབ་པར་
Chinese
那即是法性，这是具寿善现所开示的不相违背之处。 कौशिका（憍尸迦），那是什么缘故呢？因为诸法的法性是不相违背，完全不相违背的。凡是不相违背，完全不相违背的，那是具寿善现所开示的，没有相违背。 कौशिका（憍尸迦），入流果只是假名安立。凡是只是假名安立的，那是法性，这是具寿善现所开示的不相违背之处。 कौशिका（憍尸迦），一来果只是假名安立。凡是只是假名安立的，那是法性，这是具寿善现所开示的不相违背之处。 कौशिका（憍尸迦），不来果只是假名安立。凡是只是假名安立的，那是法性，这是具寿善现所开示的不相违背之处。 कौशिका（憍尸迦），阿罗汉只是假名安立。凡是只是假名安立的，那是法性，这是具寿善现所开示的不相违背之处。 कौशिका（憍尸迦），独觉只是假名安立。凡是只是假名安立的，那是法性，这是具寿善现所开示的不相违背之处。 कौशिका（憍尸迦），菩萨只是假名安立。凡是只是假名安立的，那是法性，这是具寿善现所开示的不相违背之处。 कौशिका（憍尸迦），正等觉佛只是假名安立。凡是只是假名安立的，那是法性，这是具寿善现所开示的不相违背之处。 कौशिका（憍尸迦），那是什么缘故呢？因为诸法的法性是不相违背，完全不相违背的。凡是不相违背，完全不相违背的，那是具寿善现所开示的，没有相违背。 कौशिका（憍尸迦），这样的话，具寿善现既不违背假名安立，也开示了法性。 《般若波罗蜜多十万颂》，第五品。之后，具寿善现对天主帝释说道： कौशिका（憍尸迦），正是这样，正是这样。世尊也已经开示一切法只是假名安立。 कौशिका（憍尸迦），菩萨摩诃萨也应当这样了知一切法只是假名安立，从而修学般若波罗蜜多。
English
That is the nature of Dharma. This is what the Venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, why is that? Because the nature of all Dharmas is non-contradictory, completely non-contradictory. Whatever is non-contradictory, completely non-contradictory, that is what the Venerable Subhuti has shown, there is no contradiction. Kausika, stream-enterer is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of Dharma. This is what the Venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, once-returner is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of Dharma. This is what the Venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, non-returner is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of Dharma. This is what the Venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, Arhat is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of Dharma. This is what the Venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, Pratyekabuddha is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of Dharma. This is what the Venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, Bodhisattva is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of Dharma. This is what the Venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, perfectly enlightened Buddha is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of Dharma. This is what the Venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, why is that? Because the nature of all Dharmas is non-contradictory, completely non-contradictory. Whatever is non-contradictory, completely non-contradictory, that is what the Venerable Subhuti has shown, there is no contradiction. Kausika, in that way, the Venerable Subhuti neither contradicts designation nor shows the nature of Dharma. The Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, Fifth Chapter. Then, the Venerable Subhuti said this to the Lord of the Gods, Indra: Kausika, it is just so, it is just so. The Bhagavan has also shown that all Dharmas are merely designations. Kausika, Bodhisattva-Mahasattvas should also understand all Dharmas as merely designations in that way, and study the Prajnaparamita.
Tibetan
བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི། གཟུགས་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི། མྱིག་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མྱིག་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། རྣ་བ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྣ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྣ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་ པར་བྱ་བའི་སྣ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ལྕེ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི། གཟུགས་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དྲི་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དྲི་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རོ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རོ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རེག་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རེག་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི
Chinese
应做。 कौशिक（梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिक）啊，菩萨摩诃萨如是修学，不学色。那是什么缘故呢？如此，他所应学的色，不能如实照见。不学受。那是什么缘故呢？如此，他所应学的受，不能如实照见。不学想。那是什么缘故呢？如此，他所应学的想，不能如实照见。不学行。那是什么缘故呢？如此，他所应学的行，不能如实照见。不学识。那是什么缘故呢？如此，他所应学的识，不能如实照见。菩萨摩诃萨如是修学，不学眼。那是什么缘故呢？如此，他所应学的眼，不能如实照见。不学耳。那是什么缘故呢？如此，他所应学的耳，不能如实照见。不学鼻。那是什么缘故呢？如此，他所应学的 鼻，不能如实照见。不学舌。那是什么缘故呢？如此，他所应学的舌，不能如实照见。不学身。那是什么缘故呢？如此，他所应学的身，不能如实照见。不学意。那是什么缘故呢？如此，他所应学的意，不能如实照见。菩萨摩诃萨如是修学，不学色。那是什么缘故呢？如此，他所应学的色，不能如实照见。不学声。那是什么缘故呢？如此，他所应学的声，不能如实照见。不学香。那是什么缘故呢？如此，他所应学的香，不能如实照见。不学味。那
English
It should be done. Kaushika, the Bodhisattva Mahasattva thus trains, not learning form. What is the reason for that? Thus, the form that he should learn cannot be truly seen. Not learning feeling. What is the reason for that? Thus, the feeling that he should learn cannot be truly seen. Not learning perception. What is the reason for that? Thus, the perception that he should learn cannot be truly seen. Not learning formation. What is the reason for that? Thus, the formation that he should learn cannot be truly seen. Not learning consciousness. What is the reason for that? Thus, the consciousness that he should learn cannot be truly seen. The Bodhisattva Mahasattva thus trains, not learning the eye. What is the reason for that? Thus, the eye that he should learn cannot be truly seen. Not learning the ear. What is the reason for that? Thus, the ear that he should learn cannot be truly seen. Not learning the nose. What is the reason for that? Thus, the nose that he should learn cannot be truly seen. Not learning the tongue. What is the reason for that? Thus, the tongue that he should learn cannot be truly seen. Not learning the body. What is the reason for that? Thus, the body that he should learn cannot be truly seen. Not learning the mind. What is the reason for that? Thus, the mind that he should learn cannot be truly seen. The Bodhisattva Mahasattva thus trains, not learning form. What is the reason for that? Thus, the form that he should learn cannot be truly seen. Not learning sound. What is the reason for that? Thus, the sound that he should learn cannot be truly seen. Not learning smell. What is the reason for that? Thus, the smell that he should learn cannot be truly seen. Not learning taste. What
Chinese
像这样，他不学习应当学习的味道，因为他不能如实地见到应当学习的味道。不学习触，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地见到应当学习的触。不学习法，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地见到应当学习的法。菩萨摩诃萨像这样学习，不学习眼识，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地见到应当学习的眼识。不学习耳识，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地见到应当学习的耳识。不学习鼻识，那是什么缘故呢？ 像这样，他不能如实地见到应当学习的鼻识。不学习舌识，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地见到应当学习的舌识。不学习身识，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地见到应当学习的身识。不学习意识，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地见到应当学习的意识。菩萨摩诃萨像这样学习，不学习眼触，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地见到应当学习的眼触。不学习耳触，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地见到应当学习的耳触。不学习鼻触，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地见到应当学习的鼻触。不学习舌触，那是什么缘故呢？像这样，他不能如实地
English
Likewise, he does not learn the taste that should be learned, because he does not truly see the taste that should be learned. He does not learn touch. Why is that? Likewise, he does not truly see the touch that should be learned. He does not learn Dharma. Why is that? Likewise, he does not truly see the Dharma that should be learned. The Bodhisattva Mahasattva thus learns, he does not learn eye consciousness. Why is that? Likewise, he does not truly see the eye consciousness that should be learned. He does not learn ear consciousness. Why is that? Likewise, he does not truly see the ear consciousness that should be learned. He does not learn nose consciousness. Why is that? Likewise, he does not truly see the nose consciousness that should be learned. He does not learn tongue consciousness. Why is that? Likewise, he does not truly see the tongue consciousness that should be learned. He does not learn body consciousness. Why is that? Likewise, he does not truly see the body consciousness that should be learned. He does not learn mind consciousness. Why is that? Likewise, he does not truly see the mind consciousness that should be learned. The Bodhisattva Mahasattva thus learns, he does not learn eye contact. Why is that? Likewise, he does not truly see the eye contact that should be learned. He does not learn ear contact. Why is that? Likewise, he does not truly see the ear contact that should be learned. He does not learn nose contact. Why is that? Likewise, he does not truly see the nose contact that should be learned. He does not learn tongue contact. Why is that? Likewise, he does not truly