Tibetan
ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་ དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་ འཛིན་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་ དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྨན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་ཏྲ་པའི་ཚུལ་གྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་
Chinese
以及，不住于无相和无愿的寂静，以及非寂静。以所缘之方式，不住于解脱之门空性以及非空性。以所缘之方式，不住于解脱之门空性以及有相和无相。以所缘之方式，不住于解脱之门空性以及有愿和无愿。以所缘之方式，不住于神通是常以及非常。以所缘之方式，不住于神通是乐以及痛苦。以所缘之方式，不住于神通是我以及无我。以所缘之方式，不住于神通是垢以及非垢。以所缘之方式，不住于神通是寂静以及非寂静。以所缘之方式，不住于神通是寂静以及非寂静。以所缘之方式，不住于神通是空以及非空。以所缘之方式，不住于神通是有相以及无相。以所缘之方式，不住于神通是有愿以及无愿。以所缘之方式，不住于三摩地是常以及非常。以所缘之方式，不住于三摩地是乐以及痛苦。以所缘之方式，不住于三摩地是我以及无我。以所缘之方式，不住于三摩地是垢以及非垢。
English
And, one should not abide in the solitude of the signless and the wishless, and the non-solitude. By way of an object of focus, one should not abide in the door of liberation, emptiness, and non-emptiness. By way of an object of focus, one should not abide in the door of liberation, emptiness, and the sign-bearing and signless. By way of an object of focus, one should not abide in the door of liberation, emptiness, and the wish-bearing and wishless. By way of an object of focus, one should not abide in the superknowledges being permanent and impermanent. By way of an object of focus, one should not abide in the superknowledges being happiness and suffering. By way of an object of focus, one should not abide in the superknowledges being self and selfless. By way of an object of focus, one should not abide in the superknowledges being impure and pure. By way of an object of focus, one should not abide in the superknowledges being peace and non-peace. By way of an object of focus, one should not abide in the superknowledges being solitude and non-solitude. By way of an object of focus, one should not abide in the superknowledges being empty and non-empty. By way of an object of focus, one should not abide in the superknowledges being sign-bearing and signless. By way of an object of focus, one should not abide in the superknowledges being wish-bearing and wishless. By way of an object of focus, one should not abide in the samadhis being permanent and impermanent. By way of an object of focus, one should not abide in the samadhis being happiness and suffering. By way of an object of focus, one should not abide in the samadhis being self and selfless. By way of an object of focus, one should not abide in the samadhis being impure and pure.
Chinese
。禅定被认为是寂静，不应安住于非寂静。以目标的方式，禅定被认为是空闲，不应安住于非空闲。以目标的方式，禅定被认为是空性，不应安住于非空性。以目标的方式，禅定被认为是有相，不应安住于无相。以目标的方式，禅定被认为是具愿，不应安住于无愿。以目标的方式，总持之门被认为是常，不应安住于无常。以目标的方式，总持之门被认为是乐，不应安住于痛苦。以目标的方式，总持之门被认为是自我，不应安住于无我。以目标的方式，总持之门被认为是苦，不应安住于非苦。以目标的方式，总持之门被认为是寂静，不应安住于非寂静。以目标的方式，总持之门被认为是空闲，不应安住于非 空闲。以目标的方式，总持之门被认为是空性，不应安住于非空性。以目标的方式，总持之门被认为是有相，不应安住于无相。以目标的方式，总持之门被认为是具愿，不应安住于无愿。以目标的方式，如来之力被认为是常，不应安住于无常。以目标的方式，如来之力被认为是乐，不应安住于痛苦。以目标的方式，如来之力被认为是自我，不应安住于无我。以目标的方式，如来之力被认为是苦，不应安住于非苦。以目标的方式，如来之力被认为是寂
English
. Samadhi is considered peaceful, and one should not dwell in the non-peaceful. In the manner of an object, samadhi is considered secluded, and one should not dwell in the non-secluded. In the manner of an object, samadhi is considered emptiness, and one should not dwell in the non-emptiness. In the manner of an object, samadhi is considered to have signs, and one should not dwell in the signless. In the manner of an object, samadhi is considered to have aspirations, and one should not dwell in the aspirationless. In the manner of an object, the doors of dharani are considered permanent, and one should not dwell in the impermanent. In the manner of an object, the doors of dharani are considered happiness, and one should not dwell in suffering. In the manner of an object, the doors of dharani are considered self, and one should not dwell in the selfless. In the manner of an object, the doors of dharani are considered suffering, and one should not dwell in the non-suffering. In the manner of an object, the doors of dharani are considered peaceful, and one should not dwell in the non-peaceful. In the manner of an object, the doors of dharani are considered secluded, and one should not dwell in the non- secluded. In the manner of an object, the doors of dharani are considered emptiness, and one should not dwell in the non-emptiness. In the manner of an object, the doors of dharani are considered to have signs, and one should not dwell in the signless. In the manner of an object, the doors of dharani are considered to have aspirations, and one should not dwell in the aspirationless. In the manner of an object, the powers of the Tathagata are considered permanent, and one should not dwell in the impermanent. In the manner of an object, the powers of the Tathagata are considered happiness, and one should not dwell in suffering. In the manner of an object, the powers of the Tathagata are considered self, and one should not dwell in the selfless. In the manner of an object, the powers of the Tathagata are considered suffering, and one should not dwell in the non-suffering. In the manner of an object, the powers of the Tathagata are considered peace
Chinese
说寂静，不要安住于非寂静。以所缘之方式，如来之力诸法说为寂静，不要安住于非寂静。以所缘之方式，如来之力诸法说为空性，不要安住于非空性。以所缘之方式，如来之力诸法说为有相，不要安住于无相。以所缘之方式，如来之力诸法说为有愿，不要安住于无愿。以所缘之方式，无畏诸法说为常，不要安住于无常。 以所缘之方式，无畏诸法说为乐，不要安住于痛苦。以所缘之方式，无畏诸法说为我，不要安住于无我。以所缘之方式，无畏诸法说为苦，不要安住于非苦。以所缘之方式，无畏诸法说为寂静，不要安住于非寂静。以所缘之方式，无畏诸法说为寂静，不要安住于非寂静。以所缘之方式，无畏诸法说为空性，不要安住于非空性。以所缘之方式，无畏诸法说为有相，不要安住于无相。以所缘之方式，无畏诸法说为有愿，不要安住于无愿。以所缘之方式，各个正知诸法说为常，不要安住于无常。以所缘之方式，各个正知诸法说为乐，不要安住于痛苦。以所缘之方式，各个正知诸法说为我，不要安住于无我。以所缘之方式，各个正知诸法说为苦，不要安住于非苦。以所缘之方式，各个正知诸法
English
Saying peaceful, do not abide in non-peaceful. In the manner of an object of focus, the powers of the Tathagata, all dharmas, are said to be peaceful; do not abide in non-peaceful. In the manner of an object of focus, the powers of the Tathagata, all dharmas, are said to be emptiness; do not abide in non-emptiness. In the manner of an object of focus, the powers of the Tathagata, all dharmas, are said to have signs; do not abide in signlessness. In the manner of an object of focus, the powers of the Tathagata, all dharmas, are said to have aspirations; do not abide in aspirationlessness. In the manner of an object of focus, the fearless dharmas are said to be permanent; do not abide in impermanence. In the manner of an object of focus, the fearless dharmas are said to be happiness; do not abide in suffering. In the manner of an object of focus, the fearless dharmas are said to be self; do not abide in selflessness. In the manner of an object of focus, the fearless dharmas are said to be suffering; do not abide in non-suffering. In the manner of an object of focus, the fearless dharmas are said to be peaceful; do not abide in non-peaceful. In the manner of an object of focus, the fearless dharmas are said to be peaceful; do not abide in non-peaceful. In the manner of an object of focus, the fearless dharmas are said to be emptiness; do not abide in non-emptiness. In the manner of an object of focus, the fearless dharmas are said to have signs; do not abide in signlessness. In the manner of an object of focus, the fearless dharmas are said to have aspirations; do not abide in aspirationlessness. In the manner of an object of focus, each individual's correct knowledge of dharmas is said to be permanent; do not abide in impermanence. In the manner of an object of focus, each individual's correct knowledge of dharmas is said to be happiness; do not abide in suffering. In the manner of an object of focus, each individual's correct knowledge of dharmas is said to be self; do not abide in selflessness. In the manner of an object of focus, each individual's correct knowledge of dharmas is said to be suffering; do not abide in non-suffering. In the manner of an object of focus, each individual's correct knowledge of dharmas