Tibetan
། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱིང་དང་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱིང་དང་གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱིང་དང་གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱིང་དང་གཟུགས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱིང་དང་གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱིང་དང་གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱིང་དང་གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མྱིང་དང་གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁགཕུཁདྦྷྱབྷཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཨུཨཽསྩོཚཨུཚཚཚཚཚཚཚཚཚསྦྱརྐུཚ་སྣུཌྜྷྱསྣུཨཽསྣུ ཆོསྒྱུ སྣུམྺཱསྒྱུཚཆོསྒྱུ ཆོ ཨཽཁཚཚཚཚཚཚཚ སྦྱཚནྟ ནྟཚཚཨཽཚནྟཚ ནྻུམྺཱརྣསྣུ སྣུ་སྩོཆོཆོཨཽཀྲྀ་སྣུ ཛྙ ཚཚཚསྐུཚསྟྲཱསྦྱི ཚདྲིཚཚཚཚསྐྱེཚཚཚཚ སྒྱུདྲིནྟཡོསྦྱ་ཙྪ་་གིསྩོསྣུནྡཱཆོ ཁབློཚཚཚཚཚཆོཨཽཚཚུཁཨཽདྦྷྱཱཚསྣམྺཱཚཚཆོཁ སྦྱ༄སྣུསྒྱུཆོསྩོསྩོཚསྩོ ཆོཚཚཚཚཆོ ཆོཚཀྲྀཕུཚཚ ཚཚནྟཡོནྟ ཁསྣུསྦྱ སྒྱུསྟེ ༄སྩོསྒྲུ ཱམ༔ཁ མྺཱ སྦྱཆོཡོསྦྱི ཚཡུཙུཚནྟཚཚསྣུཚཚཚསྦྱ ཚཚཚཨཚནྟ ནྟཚཨཽ སྦྱམྺཱཨྠ སྣུ ་སྩོ་སྩོསྩོ བློཚཚ ཚསྦྱཚཚཚསྣུ ཚ ཚཚཚནྻུཚཨུཚཡོསྦྱ ་ཆོསྒྱུ ཙྪསྒྱུཚཚ༔སྐྲིམཆེད་དྲུག་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རེག་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས རེག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བད་ག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གན་ས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རེག་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས། རེག་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གན་ས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རེག་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་ད་བེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རེག་པ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གན་ས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རེག་པ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གན་ས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཚོར་བ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གན་ས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཚོར་བ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་ད་བེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲེད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲེད་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲེད་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲེད་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲེད་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲེད་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲེད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲེད་པ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲེད་པ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལེན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལེན་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལེན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལེན་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལེན་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལེན་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལེན་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལེན་པ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལེན་པ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲིད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲིད་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲིད་པ་ བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲིད་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲིད་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲིད་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྲིད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་
Chinese
以所缘之方式，不应安住于有识（རྣམ་པར་ཤེས་པ་，vijñāna， विజ్ఞాన，完全理解）希求与无希求之中。以所缘之方式，不应安住于名与色是常与非常之中。以所缘之方式，不应安住于名与色是乐与苦之中。以所缘之方式，不应安住于名与色是我与无我之中。以所缘之方式，不应安住于名与色是净与不净之中。以所缘之方式，不应安住于名与色是寂静与不寂静之中。以所缘之方式，不应安住于名与色是空闲与不空闲之中。以所缘之方式，不应安住于名与色是空与不空之中。 以所缘之方式，不应安住于名与色是有相与无相之中。以所缘之方式，不应安住于名与色是有希求与无希求之中。以所缘之方式，不应安住于六处是常与非常之中。以所缘之方式，不应安住于六处是乐与苦之中。以所缘之方式，不应安住于六处是我与无我之中。以所缘之方式，不应安住于六处khag phuk dhbya bha tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha a u au stso tsha a u tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha sbya rku tsha snu ḍḍhya snu au snu chos gyu snu mya gyu tsha chos gyu cho au kha tsha tsha tsha tsha tsha tsha sbya tsha nta nta tsha tsha au tsha nta tsha nyu mya rna snu snu stso cho cho au kṛ snu jña tsha tsha tsha sku tsha strā sbyi tsha dri tsha tsha tsha skye tsha tsha tsha gyu dri nta yo sbya tstsha gi stso snu ndā cho kha blo tsha tsha tsha tsha cho au tsha tshu kha au dhbyā tsha sna myā tsha tsha cho kha sbya tra snu gyu cho stso stso tsha stso cho tsha tsha tsha cho cho tsha kṛ phu tsha tsha tsha tsha nta yo nta kha snu sbya gyu ste tra stso sgru mā kha myā sbya cho yo sbyi tsha yu tsu tsha nta tsha tsha snu tsha tsha tsha sbya tsha tsha tsha a tsha nta nta tsha au sbya myā a tha snu stso stso stso blo tsha tsha tsha sbya tsha tsha tsha snu tsha tsha tsha tsha nyu tsha a u tsha yo sbya cho gyu tstsha gyu tsha tsha ḥ skrim chye dru drug 希求与无希求之中。以所缘之方式
English
By way of objectification, one should not abide in saying that consciousness has aspiration or does not have aspiration. By way of objectification, one should not abide in saying that name and form are permanent or impermanent. By way of objectification, one should not abide in saying that name and form are happiness or suffering. By way of objectification, one should not abide in saying that name and form are self or selfless. By way of objectification, one should not abide in saying that name and form are beautiful or not beautiful. By way of objectification, one should not abide in saying that name and form are peaceful or not peaceful. By way of objectification, one should not abide in saying that name and form are secluded or not secluded. By way of objectification, one should not abide in saying that name and form are empty or not empty. By way of objectification, one should not abide in saying that name and form have signs or do not have signs. By way of objectification, one should not abide in saying that name and form have aspiration or do not have aspiration. By way of objectification, one should not abide in saying that the six sense sources are permanent or impermanent. By way of objectification, one should not abide in saying that the six sense sources are happiness or suffering. By way of objectification, one should not abide in saying that the six sense sources are self or selfless. By way of objectification, one should not abide in saying that the six sense sources are khag phuk dhbya bha tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha a u au stso tsha a u tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha tsha sbya rku tsha snu ḍḍhya snu au snu chos gyu snu mya gyu tsha chos gyu cho au kha tsha tsha tsha tsha tsha tsha sbya tsha nta nta tsha tsha au tsha nta tsha nyu mya rna snu snu stso cho cho au kṛ snu jña tsha tsha tsha sku tsha strā sbyi tsha dri tsha tsha tsha skye tsha tsha tsha gyu dri nta yo sbya tstsha gi stso snu ndā cho kha blo tsha tsha tsha tsha cho au tsha tshu kha au dhbyā tsha sna myā tsha tsha cho kha sbya tra snu gyu cho stso stso tsha stso cho tsha tsha tsha cho cho tsha kṛ phu tsha tsha tsha tsha nta yo nta kha snu sbya gyu ste tra stso sgru mā kha myā sbya cho yo sbyi tsha yu tsu tsha nta tsha tsha snu tsha tsha tsha sbya tsha tsha tsha a tsha nta nta tsha au sbya myā a tha snu stso stso stso blo tsha tsha tsha sbya tsha tsha tsha snu tsha tsha tsha tsha nyu tsha a u tsha yo sbya cho gyu tstsha gyu tsha tsha ḥ skrim chye dru drug aspiration or without aspiration. By way of objectification
Chinese
。触是常，不应安住于无常。以所缘之方式，触是乐，不应安住于痛苦。以所缘之方式，触是我，不应安住于无我。以所缘之方式，触是不净，不应安住于净。以所缘之方式，触是寂静，不应安住于不寂静。以所缘之方式，触是空闲，不应安住于非空闲。以所缘之方式，触是空性，不应安住于非空性。以所缘之方式，触是有相，不应安住于无相。以所缘之方式，触是有愿，不应安住于无愿。以所缘之方式，感受是常，不应安住于无常。以所缘之方式，感受是乐，不应安住于痛苦。以所缘之方式，感受是我，不应安住于无我。以所缘之方式，感受是不净，不应安住于净。以所缘之方式，感受是寂静，不应安住于不寂静。以所缘之方式，感受是空闲，不应安住于非空闲。以所缘之方式，感受是空性，不应安住于非空性。以所缘之方式，感受是有相，不应安住于无相。以所缘之方式，感受是有愿，不应安住于无愿。以所缘之方式，贪爱是常，不应安住于无常。以所缘之方式，贪爱是乐，不应安住于痛苦。以所缘之方式，贪爱是我，不应安住于无我。以所缘之方式，贪爱是不净，
English
One should not abide in the notion that contact is permanent or impermanent. By way of objectification, one should not abide in the notion that contact is pleasurable or painful. By way of objectification, one should not abide in the notion that contact is self or selfless. By way of objectification, one should not abide in the notion that contact is impure or pure. By way of objectification, one should not abide in the notion that contact is peaceful or unpeaceful. By way of objectification, one should not abide in the notion that contact is secluded or unsecluded. By way of objectification, one should not abide in the notion that contact is empty or not empty. By way of objectification, one should not abide in the notion that contact has signs or is without signs. By way of objectification, one should not abide in the notion that contact has aspirations or is without aspirations. By way of objectification, one should not abide in the notion that feeling is permanent or impermanent. By way of objectification, one should not abide in the notion that feeling is pleasurable or painful. By way of objectification, one should not abide in the notion that feeling is self or selfless. By way of objectification, one should not abide in the notion that feeling is impure or pure. By way of objectification, one should not abide in the notion that feeling is peaceful or unpeaceful. By way of objectification, one should not abide in the notion that feeling is secluded or unsecluded. By way of objectification, one should not abide in the notion that feeling is empty or not empty. By way of objectification, one should not abide in the notion that feeling has signs or is without signs. By way of objectification, one should not abide in the notion that feeling has aspirations or is without aspirations. By way of objectification, one should not abide in the notion that craving is permanent or impermanent. By way of objectification, one should not abide in the notion that craving is pleasurable or painful. By way of objectification, one should not abide in the notion that craving is self or selfless. By way of objectification, one should not abide in the notion that craving is impure