Tibetan
འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་ད་མིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་གེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་ད་མིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་ད་མིགས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་ད་མིགས་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོག་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་ པར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མྱི་དམིགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བའི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མྱེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བ་མྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
Chinese
如此菩提心萨埵摩诃萨埵的善根之心，也非与菩提心相伴。菩提心为何，也非与善根之心相伴。菩提心为何，也非与回向之心相伴。回向之心为何，也非与菩提心相伴。乔尸迦，善根之心为何，不在菩提心中，也不可见。菩提心为何，不在善根心中，也不可见。菩提心为何，不在回向心中，也不可见。回向之心为何，不在菩提心中，也不可见。乔尸迦，如是于一切法亦善能通达，于任何法亦无有游移，此乃菩提萨埵摩诃萨埵之般若波罗蜜多。如是说已，天帝释对具寿善现如是说：尊者善现，如何回向之心不与菩提心相伴？如何菩提心不与回向之心相伴？如何回向之心不在菩提心中，亦不可见？如何菩提心不在回向心中，亦不可见？善现说：乔尸迦，回向之心为何，彼非心。菩提心为何，亦非回向之心。如是，非心者为何，彼乃不可思议。不可思议者为何，彼乃非心。非心者，不以非心而回向。不可思议者，亦不以不可思议而回向。如是， 非心者为何，彼乃不可思议。不可思议者为何，彼乃非心。乔尸迦，此乃菩提萨埵摩诃萨埵之般若波罗蜜多。其后，薄伽梵对具寿善现开示道：
English
Thus, the virtuous root mind of a Bodhisattva Mahasattva is not accompanied by the mind of enlightenment. What is the mind of enlightenment is also not accompanied by the mind of the virtuous root. What is the mind of enlightenment is also not accompanied by the mind of dedication. What is the mind of dedication is also not accompanied by the mind of enlightenment. Kausika, the virtuous root mind is not in the mind of enlightenment, nor is it visible. What is the mind of enlightenment is not in the mind of the virtuous root, nor is it visible. What is the mind of enlightenment is not in the mind of dedication, nor is it visible. What is the mind of dedication is not in the mind of enlightenment, nor is it visible. Kausika, thus, one is also able to fully understand all dharmas, and there is no wandering in any dharma. This is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva. Having said this, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, how is it that the mind of dedication is not accompanied by the mind of enlightenment? How is it that the mind of enlightenment is not accompanied by the mind of dedication? How is it that the mind of dedication is not in the mind of enlightenment, nor is it visible? How is it that the mind of enlightenment is not in the mind of dedication, nor is it visible? Subhuti said: Kausika, what is the mind of dedication is not a mind. What is the mind of enlightenment is also not a mind of dedication. Thus, what is not a mind is inconceivable. What is inconceivable is not a mind. What is not a mind is not dedicated as not a mind. What is inconceivable is also not dedicated as inconceivable. Thus, what is not a mind is inconceivable. What is inconceivable is not a mind. Kausika, this is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva. Then, the Blessed One instructed the Venerable Subhuti:
Tibetan
རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེད་པ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བགྱི་སྟེ། བཀའ་དྲིན་མྱི་དྲན་པར་མྱི་བགྱིའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བགྱིས་ཏེ། དགྱེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་ད་གྱེས་པ་དང་། གཞག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བགྱིས་པས། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པ་མཛད་ད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པར་བགྱིའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །དགའ་བར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐྲུལ་བར་བགྱིའོ། །ལེགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིའོ། །དགོད་པར་བགྱིའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དེ་ལྟར་ གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དགའ་བར་བགྱིས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིས་པ་དང་། བཀོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མྱི་གནས་པར་བྱ་བ་བདག་གིས་བཤད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བས་སྟོང་ང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །རྣམ
Chinese
善现，您如此这般为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，生起信解，甚好！甚好！善现，甚好！ 善现禀白道：世尊，我当忆念如来之恩，不忘恩德。 譬如往昔诸如来、应供、正等觉住世之时，那些声闻众，于如来、应供、正等觉往昔为菩萨时，曾施予六波罗蜜多的教诫和开示，令其欢喜，如实策励，善加赞叹，极其欢喜，安立，并使其极度稳固。往昔为菩萨时，修学六波罗蜜多，世尊便证得了无上正等菩提。 世尊，同样，我也将为诸菩萨摩诃萨施予六波罗蜜多的教诫，予以开示，令其欢喜，如实策励，善加赞叹，极其欢喜，令其欢笑，并使其极度稳固。我如此这般为诸菩萨摩诃萨施予六波罗蜜多的教诫，予以开示，令其欢喜，如实策励，善加赞叹，极其欢喜，安立，并使其极度稳固，他们也将证得无上正等菩提。 其后，具寿善现对帝释天说道： 乔尸迦，因此，你要好好地听，并谨记在心。我将讲述菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多，以及如何不安住。 乔尸迦，色以色性为空。 受以受性为空。 想以想性为空。 行以行性为空。 识
English
Subhuti, it is excellent, excellent that you thus teach the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas, and generate faith. Excellent! Excellent! Subhuti, excellent! Subhuti reported: World Honored One, I will remember the kindness of the Tathagata, and will not forget the kindness. For example, when the former Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas were alive, those Sravakas, when the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha was formerly a Bodhisattva, gave instructions and teachings on the six Paramitas, making them happy, truly encouraging them, praising them well, making them extremely happy, establishing them, and making them extremely stable. When they were formerly Bodhisattvas, they practiced the six Paramitas, and the World Honored One attained Anuttara-Samyaksambodhi. World Honored One, similarly, I will also give instructions on the six Paramitas to the Bodhisattva-Mahasattvas, give teachings, make them happy, truly encourage them, praise them well, make them extremely happy, make them laugh, and make them extremely stable. I will thus give instructions on the six Paramitas to the Bodhisattva-Mahasattvas, give teachings, make them happy, truly encourage them, praise them well, make them extremely happy, establish them, and make them extremely stable, and they will also attain Anuttara-Samyaksambodhi. Then, the Venerable Subhuti said to Indra, the Lord of the Gods: Kausika, therefore, listen very well and keep it in mind. I will explain how the Bodhisattva-Mahasattva should abide in the Prajnaparamita and how he should not abide. Kausika, form is empty of form. Feeling is empty of feeling. Perception is empty of perception. Formation is empty of formation. Consciousness
Tibetan
་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་མྱིག་ནི་མྱིག་གིས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ་། །སྣ་ནི་སྣས་སྟོང་ངོ་། །ལྕེ་ནི་ལྕེས་སྟོང་ངོ་། །ལུས་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་མྱིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྒྲ་ནི་སྒྲས་སྟོང་ང་ངོ་། །དྲི་ནི་དྲིས་སྟོང་ངོ་། །རོ་ནི་རོས་སྟོང་ངོ་། །རེག་ནི་རེག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་
Chinese
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །（识以识空）བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །（菩萨以菩萨空）ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་མྱིག་ནི་མྱིག་གིས་སྟོང་ངོ་། །（眼以眼空）རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ་། །（耳以耳空）སྣ་ནི་སྣས་སྟོང་ངོ་། །（鼻以鼻空）ལྕེ་ནི་ལྕེས་སྟོང་ངོ་། །（舌以舌空）ལུས་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །（身以身空）ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །（意以意空）བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །（菩萨以菩萨空）ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་མྱིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །（色以色空）སྒྲ་ནི་སྒྲས་སྟོང་ངོ་། །（声以声空）དྲི་ནི་དྲིས་སྟོང་ངོ་། །（香以香空）རོ་ནི་རོས་སྟོང་ངོ་། །（味以味空）རེག་ནི་རེག་གིས་སྟོང་ངོ་། །（触以触空）ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །（法以法空）བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །（菩萨以菩萨空）ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །（眼识以眼识空）རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །（耳识以耳识空）སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །（鼻识以鼻识空）ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །（舌识以舌识空）ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །（身识以身识空）ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །（意识以意识空）བྱང་