Tibetan
ང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རྒ་ཤི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཀྲི། ས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཆེན་པོ་ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅི་ང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་
Chinese
我，行是空性，识是空性，名与色是空性，六处是空性，触是空性，受是空性，爱是空性，取是空性，有是空性，生是空性，老死是空性，菩提萨埵空性，于此无二亦无别。 कौशिका (Kauśika) 菩提萨埵摩诃萨埵应如是安住于般若波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika) 复次，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。 戒律波罗蜜多以戒律波罗蜜多空。忍辱波罗蜜多以忍辱波罗蜜多空。精进波罗蜜多以精进波罗蜜多空。静虑波罗蜜多以静虑波罗蜜多空。智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多空。菩提萨埵以菩提萨埵空。 कौशिका (Kauśika) 如是，布施波罗蜜多是空性，戒律波罗蜜多是空性，忍辱波罗蜜多是空性，精进波罗蜜多是空性，静虑波罗蜜多是空性，智慧波罗蜜多是空性，菩提萨埵是空性，于此无二亦无别。 कौशिका (Kauśika) 菩提萨埵摩诃萨埵应如是安住于般若波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika) 复次，内空以內空空。外空以外空空。内外空以内外空空。空性空性以空性空性空。大 空性以大空性空。胜义空性以胜义空性空。有为空性以有为空性空。无
English
Me, formations are emptiness, consciousness is emptiness, name and form are emptiness, the six sense sources are emptiness, contact is emptiness, feeling is emptiness, craving is emptiness, grasping is emptiness, becoming is emptiness, birth is emptiness, old age and death are emptiness, Bodhisattva emptiness, in this there is neither duality nor difference. Kauśika, a Bodhisattva Mahasattva should thus abide in the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, the Perfection of Giving is empty by the Perfection of Giving. The Perfection of Morality is empty by the Perfection of Morality. The Perfection of Patience is empty by the Perfection of Patience. The Perfection of Diligence is empty by the Perfection of Diligence. The Perfection of Meditation is empty by the Perfection of Meditation. The Perfection of Wisdom is empty by the Perfection of Wisdom. The Bodhisattva is empty by the Bodhisattva. Kauśika, thus, the Perfection of Giving is emptiness, the Perfection of Morality is emptiness, the Perfection of Patience is emptiness, the Perfection of Diligence is emptiness, the Perfection of Meditation is emptiness, the Perfection of Wisdom is emptiness, the Bodhisattva is emptiness, in this there is neither duality nor difference. Kauśika, a Bodhisattva Mahasattva should thus abide in the Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner and outer emptiness is empty by inner and outer emptiness. Emptiness emptiness is empty by emptiness emptiness. Great emptiness is empty by great emptiness. Ultimate emptiness is empty by ultimate emptiness. Conditioned emptiness is empty by conditioned emptiness. Un
Chinese
非造作空性为非造作空性所空。超越边际空性为超越边际空性所空。无始无终空性为无始无终空性所空。无舍弃空性为无舍弃空性所空。自性空性为自性空性所空。一切法空性为一切法空性所空。自相空性为自相空性所空。不可得空性为不可得空性所空。无事物空性为无事物空性所空。自性空性为自性空性所空。无事物自性空性为无事物自性空性所空。菩提萨埵为菩提萨埵所空。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 如是内空性为空性，外空性为空性，内外空性为空性，空性空性为空性，大空性为空性，胜义空性为空性，有为空性为空性，无为空性为空性，超越边际空性为空性，无始无终空性为空性，无舍弃空性为空性，自性空性为空性，一切法空性为空性，自相空性为空性，不可得空性为空性，无事物空性为空性，自性空 性为空性，无事物自性空性为空性，菩提萨埵空性，于此无二，亦不可作二。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 菩提萨埵摩诃萨埵应如是安住于般若波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 复次，四念住为空性。正断为
English
Unfabricated emptiness is empty by unfabricated emptiness. Emptiness beyond extremes is empty by emptiness beyond extremes. Emptiness without beginning and end is empty by emptiness without beginning and end. Emptiness without abandonment is empty by emptiness without abandonment. Self-nature emptiness is empty by self-nature emptiness. All phenomena emptiness is empty by all phenomena emptiness. Self-characteristic emptiness is empty by self-characteristic emptiness. Unattainable emptiness is empty by unattainable emptiness. Non-entity emptiness is empty by non-entity emptiness. Essence emptiness is empty by essence emptiness. Non-entity essence emptiness is empty by non-entity essence emptiness. Bodhisattva is empty by Bodhisattva. Kauśika, thus, inner emptiness is empty by emptiness, outer emptiness is empty by emptiness, inner-outer emptiness is empty by emptiness, emptiness of emptiness is empty by emptiness, great emptiness is empty by emptiness, ultimate emptiness is empty by emptiness, conditioned emptiness is empty by emptiness, unconditioned emptiness is empty by emptiness, emptiness beyond extremes is empty by emptiness, emptiness without beginning and end is empty by emptiness, emptiness without abandonment is empty by emptiness, self-nature emptiness is empty by emptiness, all phenomena emptiness is empty by emptiness, self-characteristic emptiness is empty by emptiness, unattainable emptiness is empty by emptiness, non-entity emptiness is empty by emptiness, essence empty ness is empty by emptiness, non-entity essence emptiness is empty by emptiness, Bodhisattva emptiness, in this there is no duality, nor can it be made dual. Kauśika, Bodhisattva Mahasattva should thus abide in Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, the four mindfulnesses are empty by the four mindfulnesses. The four right abandonments are
Tibetan
ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ད་བང་པོ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྟོབས་རྣམས་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དབང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ་།
Chinese
正断（精进）以正断（精进）空。神足是神足所空。诸根是诸根所空。诸力是诸力所空。菩提分是菩提分所空。八支圣道是八支圣道所空。菩萨为菩萨所空。 कौशिका (Kaushika)，如是念住是空性，正断（精进）是空性，神足是空性，诸根是空性，诸力是空性，菩提分是空性，八支圣道是空性，菩萨是空性，于此无二，不可作二。 कौशिका (Kaushika)，菩萨摩诃萨应如是安住于般若波罗蜜多。 कौशिका (Kaushika)，复次，诸圣谛为诸圣谛所空。诸禅定为诸禅定所空。诸无量为诸无量所空。无色定为无色定所空。诸解脱为诸解脱所空。次第住定为次第住定所空。解脱门空性、无相、无愿为解脱门空性、无相、无愿所空。诸神通为诸神通所空。诸三摩地为诸三摩地所空。陀罗尼门为陀罗尼门所空。如来力为如来力所空。诸无畏为诸无畏所空。各别正智为各别正智所空。大慈为大慈所空。大悲为大悲所空。
English
The right abandonments are empty of the right abandonments. The miraculous feet are empty of the miraculous feet. The faculties are empty of the faculties. The powers are empty of the powers. The limbs of enlightenment are empty of the limbs of enlightenment. The eightfold noble path is empty of the eightfold noble path. The bodhisattva is empty of the bodhisattva. Kaushika, thus mindfulness is emptiness, right abandonment is emptiness, miraculous feet are emptiness, faculties are emptiness, powers are emptiness, limbs of enlightenment are emptiness, the eightfold noble path is emptiness, the bodhisattva is emptiness, in this there is no duality, and it cannot be made into two. Kaushika, the bodhisattva mahasattva should thus abide in the perfection of wisdom. Kaushika, furthermore, the noble truths are empty of the noble truths. The meditations are empty of the meditations. The immeasurables are empty of the immeasurables. The formless absorptions are empty of the formless absorptions. The liberations are empty of the liberations. The successive abidings in absorption are empty of the successive abidings in absorption. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are empty of the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. The superknowledges are empty of the superknowledges. The samadhis are empty of the samadhis. The dharani doors are empty of the dharani doors. The powers of the tathagata are empty of the powers of the tathagata. The fearlessnesses are empty of the fearlessnesses. The individual correct knowledges are empty of the individual correct knowledges. Great love is empty of great love. Great compassion is empty of great compassion.