Tibetan
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ར་ང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་ བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ད་བེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་ངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་བེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ར་ང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ར་ང་བཞིན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་ རིག་པར་བྱའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ར་ང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་བེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་ངོས་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ར་ང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་བེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ར་ང་བཞིན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མྱེད་པར་
Chinese
不作意而应知。非所作空性无事物之故。作意应知为无事物。非所作空性无自性之故。作意应知为无自性。非所作空性是空性之故。作意应知为空性。 非所作空性是寂静之故。作意应知为寂静。非所作空性不现证菩提之故。作意应知为不现证菩提。具寿舍利子，超越边际空性无有之故。不作意而应知。超越边际空性无事物之故。作意应知为无事物。超越边际空性无自性之故。作意应知为无自性。超越边际空性是空性之故。作意应知为空性。超越边际空性是寂静之故。作意应知为寂静。超越边际空性不现证菩提之故。作意应知为不现证菩提。具寿舍利子，无始无终空性无有之故。不作意而应知。无始无终空性无事物之故。作意应知为无事物。无始无终空性无自性之故。作意应知为无自性。无始无终空性是空性之故。作意应知为空性。无始无终空性是寂静之故。作意应知为寂静。无始无终空性不现证菩提之故。 作意应知为不现证菩提。具寿舍利子，无舍弃空性无有之故。不作意而应知。无舍弃空性事物
English
Without applying the mind, one should know. Because the unconditioned emptiness is without substance. Applying the mind, one should know it as without substance. Because the unconditioned emptiness is without inherent nature. Applying the mind, one should know it as without inherent nature. Because the unconditioned emptiness is emptiness itself. Applying the mind, one should know it as emptiness. Because the unconditioned emptiness is secluded. Applying the mind, one should know it as secluded. Because the unconditioned emptiness does not realize perfect enlightenment. Applying the mind, one should know it as not realizing perfect enlightenment. Son of Sharadvati, endowed with life, because emptiness beyond extremes is nonexistent. Without applying the mind, one should know. Because emptiness beyond extremes is without substance. Applying the mind, one should know it as without substance. Because emptiness beyond extremes is without inherent nature. Applying the mind, one should know it as without inherent nature. Because emptiness beyond extremes is emptiness itself. Applying the mind, one should know it as emptiness. Because emptiness beyond extremes is secluded. Applying the mind, one should know it as secluded. Because emptiness beyond extremes does not realize perfect enlightenment. Applying the mind, one should know it as not realizing perfect enlightenment. Son of Sharadvati, endowed with life, because emptiness without beginning or end is nonexistent. Without applying the mind, one should know. Because emptiness without beginning or end is without substance. Applying the mind, one should know it as without substance. Because emptiness without beginning or end is without inherent nature. Applying the mind, one should know it as without inherent nature. Because emptiness without beginning or end is emptiness itself. Applying the mind, one should know it as emptiness. Because emptiness without beginning or end is secluded. Applying the mind, one should know it as secluded. Because emptiness without beginning or end does not realize perfect enlightenment. Applying the mind, one should know it as not realizing perfect enlightenment. Son of Sharadvati, endowed with life, because emptiness without abandonment is nonexistent. Without applying the mind, one should know. Emptiness without abandonment is substance
Chinese
因为无有故，应知作意为无有。因为舍弃无有故，空性自性无有故，应知作意为自性无有。因为舍弃无有故，空性是空性故，应知作意为空性。因为舍弃无有故，空性是寂静故，应知作意为寂静。因为舍弃无有故，空性不能现证菩提故，应知作意为不能现证菩提。具寿舍利子，因为自性空性无有故，应知作意为无有。因为自性空性事物无有故，应知作意为事物无有。因为自性空性自性无有故，应知作意为自性无有。因为自性空性空性故，应知作意为空性。因为自性空性寂静故，应知作意为寂静。因为自性空性不能现证菩提故，应知作意为不能现证菩提。具寿舍利子，因为诸法空性无有故，应知作意为无有。因为诸法空性事物无有故，应知作意为事物无有。因为诸法空性自性无有故，应知作意为自性无有。因为诸法空性空性故，应知作意为空性。因为诸法空性寂静故，应知作意为寂静。因为诸法空性不能现证菩提故，应知作意为不能现证菩提。具寿舍利子，因为自相空性无有故，应知作意为无有。因为自相空性事物无有故，应知作意为事物无有。因为自相空性自性无有故，应知作意为自性无有
English
Because there is no such thing, it should be understood that attention is non-existent. Because there is no abandonment, and because emptiness is devoid of inherent nature, it should be understood that attention is devoid of inherent nature. Because there is no abandonment, and because emptiness is emptiness, it should be understood that attention is emptiness. Because there is no abandonment, and because emptiness is solitary, it should be understood that attention is solitary. Because there is no abandonment, and because emptiness does not fully awaken to enlightenment, it should be understood that attention does not fully awaken to enlightenment. Son of Sharadvati, endowed with life, because inherent nature emptiness is non-existent, it should be understood that attention is non-existent. Because inherent nature emptiness is devoid of things, it should be understood that attention is devoid of things. Because inherent nature emptiness is devoid of inherent nature, it should be understood that attention is devoid of inherent nature. Because inherent nature emptiness is emptiness, it should be understood that attention is emptiness. Because inherent nature emptiness is solitary, it should be understood that attention is solitary. Because inherent nature emptiness does not fully awaken to enlightenment, it should be understood that attention does not fully awaken to enlightenment. Son of Sharadvati, endowed with life, because all phenomena emptiness is non-existent, it should be understood that attention is non-existent. Because all phenomena emptiness is devoid of things, it should be understood that attention is devoid of things. Because all phenomena emptiness is devoid of inherent nature, it should be understood that attention is devoid of inherent nature. Because all phenomena emptiness is emptiness, it should be understood that attention is emptiness. Because all phenomena emptiness is solitary, it should be understood that attention is solitary. Because all phenomena emptiness does not fully awaken to enlightenment, it should be understood that attention does not fully awaken to enlightenment. Son of Sharadvati, endowed with life, because self-characteristic emptiness is non-existent, it should be understood that attention is non-existent. Because self-characteristic emptiness is devoid of things, it should be understood that attention is devoid of things. Because self-characteristic emptiness is devoid of inherent nature, it should be understood that attention is devoid of inherent nature.