Tibetan
ར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ར་ང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ད་བེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་བེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཚོར་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ར་ང་བཞིན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ད་བེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདུ་ཤེས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ད་བེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ ད་བེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདུ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ར་ང་བཞིན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་བེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མྱིག་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱིག་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱིག་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མྱིག་ད་བེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱིག་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྣ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་ངོས་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣ་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྣ་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་བེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་
Chinese
ར། 应当了知作意无事物。因为色无自性，应当了知作意无自性。因为色是空性，应当了知作意是空性。因为色是寂静，应当了知作意是寂静。因为色不能现证菩提，应当了知作意不能现证菩提。具寿舍利子，因为受无有，应当了知作意无有。因为受无事物，应当了知作意无事物。因为受无自性，应当了知作意无自性。因为受是空性，应当了知作意是空性。因为受是寂静，应当了知作意是寂静。因为受不能现证菩提，应当了知作意不能现证菩提。具寿舍利子，因为想无有，应当了知作意无有。因为想无事物，应当了知作意无事物。因为想无自性，应当了知作意无自性。因为想是空性，应当了知作意是空性。因为想是寂静，应当了知作意是寂静。因为想不能现证菩提，应当了知作意不能现证菩提。具寿舍利子，因为行无有，应当了知作意无有。因为行无事物，应当了知作意无事物。因为行无自性，应当了知作意无自性。因为行是空性，应当了知作意是空性。因为行是寂静，应当了知作意是寂静。因为行不能现证菩提，应当了知作意不能现证菩提。具寿舍利子，因为识无有，
English
Ra. One should realize that attention is without substance. Because form is without inherent nature, one should realize that attention is without inherent nature. Because form is emptiness, one should realize that attention is emptiness. Because form is secluded, one should realize that attention is secluded. Because form does not fully awaken to enlightenment, one should realize that attention does not fully awaken to enlightenment. O son of Sharadvati, endowed with life, because feeling is without, one should realize that attention is without. Because feeling is without substance, one should realize that attention is without substance. Because feeling is without inherent nature, one should realize that attention is without inherent nature. Because feeling is emptiness, one should realize that attention is emptiness. Because feeling is secluded, one should realize that attention is secluded. Because feeling does not fully awaken to enlightenment, one should realize that attention does not fully awaken to enlightenment. O son of Sharadvati, endowed with life, because perception is without, one should realize that attention is without. Because perception is without substance, one should realize that attention is without substance. Because perception is without inherent nature, one should realize that attention is without inherent nature. Because perception is emptiness, one should realize that attention is emptiness. Because perception is secluded, one should realize that attention is secluded. Because perception does not fully awaken to enlightenment, one should realize that attention does not fully awaken to enlightenment. O son of Sharadvati, endowed with life, because formation is without, one should realize that attention is without. Because formation is without substance, one should realize that attention is without substance. Because formation is without inherent nature, one should realize that attention is without inherent nature. Because formation is emptiness, one should realize that attention is emptiness. Because formation is secluded, one should realize that attention is secluded. Because formation does not fully awaken to enlightenment, one should realize that attention does not fully awaken to enlightenment. O son of Sharadvati, endowed with life, because consciousness is without,
Chinese
故，不作意而应知。以识无事物之故，不作意而应知无事物。以识无自性之故，不作意而应知无自性。以识为空性之故，不作意而应知为空性。以识为寂静之故，不作意而应知为寂静。以识不现证菩提之故，不作意而应知不现证菩提。具寿舍利子，以眼无故，不作意而应知。以眼无事物之故，不作意而应知无事物。以眼无自性之故，不作意而应知无自性。以眼为空性之故，不作意而应知为空性。以眼为寂静之故，不作意而应知为寂静。以眼不现证 菩提之故，不作意而应知不现证菩提。具寿舍利子，以耳无故，不作意而应知。以耳无事物之故，不作意而应知无事物。以耳无自性之故，不作意而应知无自性。以耳为空性之故，不作意而应知为空性。以耳为寂静之故，不作意而应知为寂静。以耳不现证菩提之故，不作意而应知不现证菩提。具寿舍利子，以鼻无故，不作意而应知。以鼻无事物之故，不作意而应知无事物。以鼻无自性之故，不作意而应知无自性。以鼻为空性之故，不作意而应知为空性。以鼻为寂静之故，不作意而应知为寂静。以鼻不现证菩提之故，不作意而应知不现证菩提。具寿舍
English
Therefore, it should be known without attention. Because consciousness has no object, it should be known without attention that there is no object. Because consciousness has no self-nature, it should be known without attention that there is no self-nature. Because consciousness is emptiness, it should be known without attention that it is emptiness. Because consciousness is secluded, it should be known without attention that it is secluded. Because consciousness does not fully awaken to enlightenment, it should be known without attention that it does not fully awaken to enlightenment. O venerable Sharadvatiputra, because the eye does not exist, it should be known without attention. Because the eye has no object, it should be known without attention that there is no object. Because the eye has no self-nature, it should be known without attention that there is no self-nature. Because the eye is emptiness, it should be known without attention that it is emptiness. Because the eye is secluded, it should be known without attention that it is secluded. Because the eye does not fully awaken to enlightenment, it should be known without attention that it does not fully awaken to enlightenment. O venerable Sharadvatiputra, because the ear does not exist, it should be known without attention. Because the ear has no object, it should be known without attention that there is no object. Because the ear has no self-nature, it should be known without attention that there is no self-nature. Because the ear is emptiness, it should be known without attention that it is emptiness. Because the ear is secluded, it should be known without attention that it is secluded. Because the ear does not fully awaken to enlightenment, it should be known without attention that it does not fully awaken to enlightenment. O venerable Sharadvatiputra, because the nose does not exist, it should be known without attention. Because the nose has no object, it should be known without attention that there is no object. Because the nose has no self-nature, it should be known without attention that there is no self-nature. Because the nose is emptiness, it should be known without attention that it is emptiness. Because the nose is secluded, it should be known without attention that it is secluded. Because the nose does not fully awaken to enlightenment, it should be known without attention that it does not fully awaken to enlightenment. O venerable Sha