Tibetan
་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ད་ངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་མོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །བསམ་གཏ་ན་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པ་འ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨན་པ་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་མཐུ་ཡིན། །ར་བ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ར་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག
Chinese
是菩萨大菩萨的菩提道。存在的自性空性是菩萨大菩萨的菩提道。无所缘空性是菩萨大菩萨的菩提道。无相空性是菩萨大菩萨的菩提道。自性空性是菩萨大菩萨的菩提道。无相自性空性是菩萨大菩萨的菩提道。具寿舍利子，四念住是菩萨大菩萨的菩提道。四正断是菩萨大菩萨的菩提道。四神足是菩萨大菩萨的菩提道。五根是菩萨大菩萨的菩提道。五力是菩萨大菩萨的菩提道。七菩提分是菩萨大菩萨的菩提道。八正道是菩萨大菩萨的菩提道。具寿舍利子，四圣谛是菩萨大菩萨的菩提道。四禅是菩萨大菩萨的菩提道。四无量是菩萨大菩萨的菩提道。四无色定是菩萨大菩萨的菩提道。八解脱是菩萨大菩萨的菩提道。九次第等至是菩萨大菩萨的菩提道。空性、无相、无愿是解脱门，是菩萨大菩萨的菩提道。五神通是菩萨大菩萨的菩提道。一切三摩地是
English
That is the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The emptiness of characteristics is the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The emptiness of non-objectification is the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The emptiness of signlessness is the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The emptiness of self-nature is the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The emptiness of signless self-nature is the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. Son of Sharadvati, the four close placements of mindfulness are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The four right abandonments are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The four legs of magical power are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The five faculties are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The five powers are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The seven branches of enlightenment are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The eightfold noble path is the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. Son of Sharadvati, the four noble truths are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The four concentrations are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The four immeasurables are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The four formless absorptions are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The eight liberations are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The nine sequential abidings are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. Emptiness, signlessness, and wishlessness are the doors to liberation, and are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The five superknowledges are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. All samadhis are
Chinese
是菩萨大菩萨的菩提道。所有的陀罗尼门是菩萨大菩萨的菩提道。如来的十力是菩萨大菩萨的菩提道。四无畏是菩萨 大菩萨的菩提道。四种别别清净智是菩萨大菩萨的菩提道。大慈是菩萨大菩萨的菩提道。大悲是菩萨大菩萨的菩提道。具寿舍利子，十八不共佛法是菩萨大菩萨的菩提道。具寿善现说：好啊！好啊！这是什么波罗蜜多的威力？善现说：具寿舍利子，这是般若波罗蜜多的威力。为什么呢？具寿舍利子，这是因为般若波罗蜜多能生起声闻之法、独觉之法、菩萨之法、佛之法和一切善法。具寿舍利子，般若波罗蜜多能完全摄集和正确摄集声闻之法、独觉之法、菩萨之法、佛之法和一切善法。具寿舍利子，过去的如来应供正等觉们，也是修习此般若波罗蜜多，才现证无上正等菩提的。具寿舍利子，未来的如来应供正等觉们，也将修习此般若波罗蜜多，现证无上正等菩提。具寿舍利子，现在十方世界的如来应供正等
English
is the path to enlightenment of the Bodhisattva Mahasattva. All the doors of Dharani are the path to enlightenment of the Bodhisattva Mahasattva. The ten powers of the Tathagata are the path to enlightenment of the Bodhisattva Mahasattva. The four fearlessnesses are the path to enlightenment of the Bodhisattva Mahasattva. The four kinds of separate perfect knowledge are the path to enlightenment of the Bodhisattva Mahasattva. Great love is the path to enlightenment of the Bodhisattva Mahasattva. Great compassion is the path to enlightenment of the Bodhisattva Mahasattva. Son of the venerable Sharadvati, the eighteen unshared dharmas of the Buddha are the path to enlightenment of the Bodhisattva Mahasattva. The venerable Subhuti said: Good! Good! What is the power of that Paramita? Subhuti said: Son of the venerable Sharadvati, this is the power of the Prajnaparamita. Why is that? Son of the venerable Sharadvati, this is because the Prajnaparamita can generate the Dharma of the Hearers, the Dharma of the Solitary Buddhas, the Dharma of the Bodhisattvas, the Dharma of the Buddhas, and all virtuous Dharmas. Son of the venerable Sharadvati, the Prajnaparamita can completely gather and correctly gather the Dharma of the Hearers, the Dharma of the Solitary Buddhas, the Dharma of the Bodhisattvas, the Dharma of the Buddhas, and all virtuous Dharmas. Son of the venerable Sharadvati, the past Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, also practiced this Prajnaparamita and manifested the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Son of the venerable Sharadvati, the future Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, will also practice this Prajnaparamita and manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Son of the venerable Sharadvati, now in the ten directions of the world, the Tathagatas, Arhats, Perfect
Tibetan
་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སང་ས་རྒྱས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གལ་ཏེ་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ནེམ་ནུར་ར་རམ། རྨོངས་པར་མྱི་འགྱུར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའི་ཕྱིར། དེ་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདིས། རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ར་བ་འབྱོར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོར་འདོད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ནི་མ་བྲལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དྲིའོ་དྲིའོ་སྙམ་པའི་དོན་དེ་ཉིད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་ཡོང་ས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སེམས་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ར་ང་བཞིན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱི
Chinese
。由此，无论有多少圆满的佛陀住世并进行教导，他们都依此般若波罗蜜多，证悟了无上正等正觉。具寿舍利子，如果宣说般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨不会沮丧或迷惑，具寿舍利子，这位菩萨摩诃萨是为了救护一切有情，为了完全不舍弃一切有情，以不退转的方式行持，应当知晓这种行持。菩萨摩诃萨应当知晓，这就像不离大悲心的作意一样。世尊说，具寿善现，以这种方式行持，就像不离大悲心的作意一样。如果想要成为菩萨摩诃萨，具寿善现，如果那样，一切有情也将成为菩萨。那是什么原因呢？具寿善现，一切有情也都不离作意。善现说：具寿舍利子，好啊，好啊！想要询问，想要询问的意义，具寿舍利子，用真实的话语来把握。那是什么原因呢？像这样，具寿舍利子，因为没有有情，所以应当了知没有作意。因为有情无自性，所以应当了知作意也无自性。因为有情无自性，所以应当了知作意也无自性。 因为有情是空性，所以应当了知作意是空性。因为有情是寂静，所以应当了知作意是寂静。因为有情不能现证菩提，所以应当了知作意也不能现证菩提。具寿舍利子，因为没有色，所以应当了知没有作意。因为色无自性
English
Therefore, however many fully enlightened Buddhas reside and teach, they all rely on this Perfection of Wisdom to manifest supreme and perfect enlightenment. Son of Sharadvati, if the Perfection of Wisdom is being taught, and the Bodhisattva Mahasattva does not become discouraged or confused, son of Sharadvati, that Bodhisattva Mahasattva, in order to protect all sentient beings, in order to completely not abandon all sentient beings, practices in a non-regressing manner, this practice should be known. The Bodhisattva Mahasattva should be known as inseparable from the application of great compassion. The Blessed One said, "Son of Subhuti, practicing in this way is like being inseparable from the application of great compassion. If one wishes to become a Bodhisattva Mahasattva, then, son of Subhuti, in that case, all sentient beings will also become Bodhisattvas." Why is that? Son of Subhuti, all sentient beings are also inseparable from application. Subhuti said, "Son of Sharadvati, well said, well said! The meaning of wanting to ask, wanting to ask, son of Sharadvati, is grasped by speaking truthfully." Why is that? Like this, son of Sharadvati, because there are no sentient beings, therefore it should be known that there is no application. Because sentient beings have no essence, therefore it should be known that application also has no essence. Because sentient beings have no nature, therefore it should be known that application also has no nature. Because sentient beings are emptiness, therefore it should be known that application is emptiness. Because sentient beings are secluded, therefore it should be known that application is secluded. Because sentient beings do not fully awaken to enlightenment, therefore it should be known that application also does not fully awaken to enlightenment. Son of Sharadvati, because there is no form, therefore it should be known that there is no application. Because form has no essence,