Tibetan
པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་གན་ས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདི་ནི་བསམ་གཏན་ན་ནོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་དོ་ཞེས་ཏེ། བསམ་གཏན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་ཞིང་། བདག་གི་བསམ་གཏ་ན་གྱི་འབྲས་བུ་འདིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མྱེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་སྔོ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་བད་ག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བསམ་གཏ་ན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆགས་པ་འདི་གསུམ་ལ་ཆ་གས་ཤིང་། བསམ་གཏ་ན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་མྱི་གཡོ་མྱི་འཕག་མྱི་འད་འ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོང་ས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། བདག་མྱི་དམྱིགས། སེམས་ཅན་མྱི་ད་མྱིགས། བསམ་གཏ་ན་མྱི་དམྱིགས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་དགའ་བར་མྱི་བྱེད་དེ། བསམ་གཏ་ན་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་ཞིང་། མཚན་མ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་ཞིང་འཕག་ལ་འདའ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འད་ས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཅཏིའི་བུ། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འད་ས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ར་བ་སྒོམ་ཞིང་དེ་ཡང་གན་ས་པས་སྒོམ་སྟེ། བད་ག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཆགས་ཤིང་བསོད་ན་མས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གད་བ་པ་བྱེད་དེ། ད་གེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་མ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་ཞིང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བད་ག་ནི་སེམས་ཅ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །འདི་ནི་ཤེས་ར་བ་བོ། བད་ག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་ཞིང་། བད་ག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་སྔོ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་བད་ག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་ར་བ་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆ་གས་པ་འདི་གསུམ་ལ་ཆ་གས་ཤིང་། ཤེས་ར་བ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་མྱི་གཡོ་མྱི་འཕག་མྱི་འདའ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་ཚེ། བདག་མྱི་དམྱིགས། སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས། ཤེས་རབ་མྱི་ད་མྱིགས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་ད་གའ་བར་མྱི་བྱེད་དེ། ཤེས་ར་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་ཞིང་། མཚན་མ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འད་ས་པའི་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་ཞིང་འཕག་ལ་འད་འ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འད་ས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་མོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
叫做“波”。具寿夏拉达瓦蒂之子，禅定的波罗蜜多也有世间的，也有出世间的。什么是世间的禅定波罗蜜多呢？具寿夏拉达瓦蒂之子，在此，菩萨摩诃萨进入禅定，而且以贪着而进入，他这样想：我为了所有众生的利益而进入禅定。这是禅定啊。我如佛所说而行事。进入那个禅定，也以不执著的方式与所有众生共同，回向于无上正等觉，并且回向说：以此我的禅定之果，愿这些众生在此生获得安乐，不接近而完全从痛苦中解脱。像这样执着于自身，执着于他人，执着于禅定，并且贪着于这三种执着，进入禅定，这叫做世间的禅定波罗蜜多。它像这样不从世间动摇、不跳跃、不超越，因此叫做世间的。什么又是出世间的禅定波罗蜜多呢？像这样三轮完全清净。什么是三轮完全清净呢？具寿夏拉达瓦蒂之子，在此，菩萨摩诃萨进入禅定时，不执着于我，不执着于众生，不执着于禅定，也不喜欢异熟果，那个禅定也施与所有众生，并且不执着于那些众生，回向于无上正等觉，甚至不真实地见到微小的相，这叫做出世间的禅定波罗蜜多。它像这样从世间动摇、跳跃和超越，因此叫做从世间超越的。具寿夏拉达瓦扎提之子，智慧的波罗蜜多也有世间的，也有出世间的。
English
It is called "pa." Son of the venerable Sharadvati, the paramita of meditation also exists in the worldly, and also exists in the transcendental. What is the worldly paramita of meditation? Son of the venerable Sharadvati, here, the Bodhisattva Mahasattva enters into meditation, and also enters with attachment, thinking thus: I enter into meditation for the benefit of all sentient beings. This is meditation. I act as the Buddha said. Entering into that meditation, also in a non-attached manner, shared with all sentient beings, dedicating it to the unsurpassed perfect enlightenment, and dedicating it thus: By this fruit of my meditation, may these sentient beings in this life obtain happiness, without approaching, may they be completely liberated from suffering. Like this, being attached to oneself, being attached to others, being attached to meditation, and being attached to these three attachments, entering into meditation, this is called the worldly paramita of meditation. It is like this, not shaking, not leaping, not transcending from the world, therefore it is called worldly. What is the transcendental paramita of meditation? Like this, the three circles are completely pure. What is the complete purity of the three circles? Son of the venerable Sharadvati, here, when the Bodhisattva Mahasattva enters into meditation, not being attached to self, not being attached to sentient beings, not being attached to meditation, and also not delighting in the ripening fruit, that meditation is also given to all sentient beings, and also not being attached to those sentient beings, dedicating it to the unsurpassed perfect enlightenment, even not truly seeing a tiny sign, this is called the transcendental paramita of meditation. It is like this, shaking, leaping, and transcending from the world, therefore it is called transcending from the world. Son of the venerable Sharadvajati, the paramita of wisdom also exists in the worldly, and also exists in the transcendental.
Chinese
复次，何为世间般若波罗蜜多？具寿舍利子，于此菩萨摩诃萨修习般若，亦以根萨波修习，为自他之义，以不缘之方式忏悔一切罪业，随喜一切福德，祈请一切佛陀，彼等善根一切亦以非方便回向于无上正等菩提。彼作是念：我为一切有情之义修习般若。此乃般若，我如佛之教敕而行。修习般若亦以缘之方式与一切有情共同，回向于无上正等菩提。以此我之般若果，愿此等有情于此生获得安乐，且无有执取而完全寂灭。如是回向，彼如是了知我，了知他人，了知般若，于此三者串习，修习般若，此名为世间般若波罗蜜多。彼如是不动、不摇、不越于世间，故名世间。何为出世间般若波罗蜜多？如是三轮清净。何为三轮清净？具寿舍利子，于此菩萨摩诃萨修习般若之时，不缘我，不缘有情，不缘般若，亦不作意于异熟。彼般若亦施与一切有情，彼等有情亦不缘，回向于无上正等菩提，乃至少分相亦不如实见，此名出世间般若波罗蜜多。彼如是动摇且越于世间，故名出世间般若波罗蜜多。具寿舍利子，于此。
English
Furthermore, what is mundane Prajñāpāramitā? O venerable Śāradvatīputra, here, a Bodhisattva-Mahāsattva cultivates Prajñā, and also cultivates with gan-sa-pa, for the sake of oneself and others, by way of non-objectification, repents all sins, rejoices in all merits, and supplicates all Buddhas. All those roots of virtue are also dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment through non-skillful means. He thinks to himself: I cultivate Prajñā for the sake of all sentient beings. This is Prajñā, I act according to the Buddha's teachings. The cultivation of Prajñā is also done in common with all sentient beings by way of objectification, and dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. By this fruit of my Prajñā, may these sentient beings obtain happiness in this very life, and may they become completely liberated from suffering without attachment. Thus, he dedicates, and he understands himself in this way, understands others, understands Prajñā, and cultivates these three. Cultivating Prajñā is called mundane Prajñāpāramitā. He is thus called mundane because he does not move, shake, or transcend the world. What is supramundane Prajñāpāramitā? It is the complete purification of the three spheres. What is the complete purification of the three spheres? O venerable Śāradvatīputra, when a Bodhisattva-Mahāsattva cultivates Prajñā, he does not objectify himself, does not objectify sentient beings, does not objectify Prajñā, and does not focus on the ripening of karma. He also gives that Prajñā to all sentient beings, and those sentient beings are also not objectified, and he dedicates it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and even a small sign is not truly seen. This is called supramundane Prajñāpāramitā. He thus moves, shakes, and transcends the world, therefore it is called supramundane Prajñāpāramitā. O venerable Śāradvatīputra, in this.
Chinese
如是菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，即是圆满菩提之道。世尊善现，何者是菩萨摩诃萨之菩提道？善现言：世尊舍利子，布施波罗蜜多，是菩萨摩诃萨之菩提道。持戒波罗蜜多，是菩萨摩诃萨之菩提道。忍辱波罗蜜多，是菩萨摩诃萨之菩提道。精进波罗蜜多，是菩萨摩诃萨之菩提道。静虑波罗蜜多，是菩萨摩诃萨之菩提道。般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨之菩提道。世尊舍利子，内空是菩萨摩诃萨之菩提道。外空是菩萨。 摩诃萨之菩提道。内外空是菩萨摩诃萨之菩提道。空空是菩萨摩诃萨之菩提道。大空是菩萨摩诃萨之菩提道。胜义空是菩萨摩诃萨之菩提道。有为空是菩萨摩诃萨之菩提道。无为空是菩萨摩诃萨之菩提道。超过边际空是菩萨摩诃萨之菩提道。无始无终空是菩萨摩诃萨之菩提道。无舍空是菩萨摩诃萨之菩提道。自性空是菩萨摩诃萨之菩提道。一切法空是菩萨
English
Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections, it is the complete path to enlightenment. The Blessed One Subhuti, what is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti said: Blessed One Shariputra, the perfection of generosity is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. The perfection of discipline is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. The perfection of patience is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. The perfection of diligence is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. The perfection of meditation is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. The perfection of wisdom is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Blessed One Shariputra, inner emptiness is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Outer emptiness is a Bodhisattva. The path to enlightenment of a Mahasattva. Inner and outer emptiness is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Emptiness of emptiness is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Great emptiness is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Ultimate emptiness is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Conditioned emptiness is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Unconditioned emptiness is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Emptiness beyond extremes is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Emptiness without beginning or end is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Emptiness without abandonment is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. Self-nature emptiness is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva. The emptiness of all dharmas is a Bodhisattva