Tibetan
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སའི་ཁམས་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སའི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སའི་ཁམས་ ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆུའི་ཁམས་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཆུའི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲང་ས་དེས་ན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆུའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མྱེའི་ཁམས་ནི་མྱེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་མྱེའི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། མྱེའི་ཁམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱེའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རླུ་ང་གི་ཁམས་ནི་རླུ་ང་གི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རླུང་གི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ན་མ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ག་ང་ཡིན་པ་དེ་ན་མ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། མ་རིག་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདུ་བྱེད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མྱིང་དང་གཟུགས་ནི་མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་མྱིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རེག་པ་ནི་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རེག་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཚོར་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྲེད་པ་ནི་སྲེད་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྲེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སྲེད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ལེན་པ་ནི་ལེན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ལེན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྲིད་པ་ནི་སིད་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སྲིད་པ་འི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སྐྱེ་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྒ་ཤི་ནི་རྒ་ཤིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྒ་ཤི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རྒ་ཤིའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒ་ཤི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་
Chinese
具寿舍利子如是说，鼻的聚集而生之触的无生者，那不是鼻的聚集而生之触。具寿舍利子，舌的聚集而生之触即是舌的聚集而生之触空，凡是空者，那不是舌的聚集而生之触，是无生。具寿舍利子如是说，舌的聚集而生之触的无生者，那不是舌的聚集而生之触。具寿舍利子，身的聚集而生之触即是身的聚集而生之触空，凡是空者，那不是身的聚集而生之触，是无生。具寿舍利子如是说，身的聚集而生之触的无生者，那不是身的聚集而生之触。具寿舍利子，意的聚集而生之触即是意的聚集而生之触空，凡是空者，那不是意的聚集而生之触，是无生。具寿舍利子如是说，意的聚集而生之触的无生者，那不是意的聚集而生之触。具寿舍利子，眼的聚集而生之触为缘所生之感受即是眼的聚集而生之触为缘所生之感受空，凡是空者，那不是眼的聚集而生之触为缘所生之感受，是无生。具寿舍利子如是说，眼的聚集而生之触为缘所生之感受的无生者，那不是眼的聚集而生之触为缘所生之感受。具寿舍利子，耳的聚集而生之触为缘所生之感受即是耳的聚集而生之触为缘所生之感受空，凡是空者，那不是耳的聚集而生之触为缘所生之感受，是无生。具寿舍利子如是说，
English
Thus spoke the venerable Sharadvatiputra: That which is unborn of the contact born of the nose is not the contact born of the nose. Venerable Sharadvatiputra, the contact born of the tongue is empty of the contact born of the tongue; that which is empty is not the contact born of the tongue, it is unborn. Thus spoke the venerable Sharadvatiputra: That which is unborn of the contact born of the tongue is not the contact born of the tongue. Venerable Sharadvatiputra, the contact born of the body is empty of the contact born of the body; that which is empty is not the contact born of the body, it is unborn. Thus spoke the venerable Sharadvatiputra: That which is unborn of the contact born of the body is not the contact born of the body. Venerable Sharadvatiputra, the contact born of the mind is empty of the contact born of the mind; that which is empty is not the contact born of the mind, it is unborn. Thus spoke the venerable Sharadvatiputra: That which is unborn of the contact born of the mind is not the contact born of the mind. Venerable Sharadvatiputra, the feeling born of the contact born of the eye is empty of the feeling born of the contact born of the eye; that which is empty is not the feeling born of the contact born of the eye, it is unborn. Thus spoke the venerable Sharadvatiputra: That which is unborn of the feeling born of the contact born of the eye is not the feeling born of the contact born of the eye. Venerable Sharadvatiputra, the feeling born of the contact born of the ear is empty of the feeling born of the contact born of the ear; that which is empty is not the feeling born of the contact born of the ear, it is unborn. Thus spoke the venerable Sharadvatiputra:
Chinese
因触之缘所生之受非有，故无生。具寿舍利弗子，如是，由鼻和合触之缘所生之受之无生者，彼非由鼻和合触之缘所生之受。具寿舍利弗子，舌之和合触之缘所生之受，以舌之和合触之缘所生之受而空，凡空者，彼非由舌之和合触之缘所生之受，故无生。具寿舍利弗子，如是，由舌之和合触之缘所生之受之无生者，彼非由舌之和合触之缘所生之受。具寿舍利弗子，身之和合触之缘所生之受，以身之和合触之缘所生之受而空，凡空者，彼非由身之和合触之缘所生之受，故无生。具寿舍利弗子，如是，由身之和合触之缘所生之受之无生者，彼非由身之和合触之缘所生之受。具寿舍利弗子，意之和合触之缘所生之受，以意之和合触之缘所生之受而空，凡空者，彼非由意之和合触之缘所生之受，故无生。具寿舍利弗子，如是，由意之和合触之缘所生之受之无生者，彼非由意之和合触之缘所生之受。具寿舍利弗子，地界以地界而空，凡空者，彼非地界，故无生。具寿舍利弗子，如是，地界之无生者，彼非地界。具寿舍利弗子，水界以水界而空，凡空者，彼非水界，故无生。具寿舍利弗子，如是，水界之无生者，彼非水界。具寿舍利弗子，火界以火界而空，凡空者，彼
English
Feeling is not caused by the condition of touch, therefore there is no birth. O son of Sharadvati, endowed with life, in that way, whatever is unborn from feeling caused by the condition of the union of the nose and touch, that is not feeling caused by the condition of the union of the nose and touch. O son of Sharadvati, endowed with life, feeling caused by the condition of the union of the tongue and touch is empty of feeling caused by the condition of the union of the tongue and touch. Whatever is empty, that is not feeling caused by the condition of the union of the tongue and touch, therefore there is no birth. O son of Sharadvati, endowed with life, in that way, whatever is unborn from feeling caused by the condition of the union of the tongue and touch, that is not feeling caused by the condition of the union of the tongue and touch. O son of Sharadvati, endowed with life, feeling caused by the condition of the union of the body and touch is empty of feeling caused by the condition of the union of the body and touch. Whatever is empty, that is not feeling caused by the condition of the union of the body and touch, therefore there is no birth. O son of Sharadvati, endowed with life, in that way, whatever is unborn from feeling caused by the condition of the union of the body and touch, that is not feeling caused by the condition of the union of the body and touch. O son of Sharadvati, endowed with life, feeling caused by the condition of the union of the mind and touch is empty of feeling caused by the condition of the union of the mind and touch. Whatever is empty, that is not feeling caused by the condition of the union of the mind and touch, therefore there is no birth. O son of Sharadvati, endowed with life, in that way, whatever is unborn from feeling caused by the condition of the union of the mind and touch, that is not feeling caused by the condition of the union of the mind and touch. O son of Sharadvati, endowed with life, the earth element is empty of the earth element. Whatever is empty, that is not the earth element, therefore there is no birth. O son of Sharadvati, endowed with life, in that way, whatever is unborn from the earth element, that is not the earth element. O son of Sharadvati, endowed with life, the water element is empty of the water element. Whatever is empty, that is not the water element, therefore there is no birth. O son of Sharadvati, endowed with life, in that way, whatever is unborn from the water element, that is not the water element. O son of Sharadvati, endowed with life, the fire element is empty of the fire element. Whatever is empty, that