Tibetan
ས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟག་གོ །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟག་གོ །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་ བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །
Chinese
不畏惧者，对于常与无常不作分别。不畏惧者，对于乐与苦不作分别。不畏惧者，对于我与无我不作分别。不畏惧者，对于净与不净不作分别。不畏惧者，对于空与不空不作分别。不畏惧者，对于有相与无相不作分别。不畏惧者，对于有愿与无愿不作分别。不畏惧者，对于寂静与不寂静不作分别。不畏惧者，对于远离与不远离不作分别。 个别自证智者，对于常与无常不作分别。个别自证智者，对于乐与苦不作分别。个别自证智者，对于我与无我不作分别。个别自证智者，对于净与不净不作分别。个别自证智者，对于空与不空不作分别。个别自证智者，对于有相与无相不作分别。个别自证智者，对于有愿与无愿不作分别。个别自证智者，对于寂静与不寂静不作分别。个别自证智者，对于远离与不远离不作分别。 大慈者，对于常与无常不作分别。大慈者，对于乐与苦不作分别。大慈者，对于我与无我不作分别。大慈者，对于净与不净不作分别。大慈者，对于空与不空不作分别。大慈者，对于有相与无相不作分别。
English
Those who are fearless do not discriminate between permanence and impermanence. Those who are fearless do not discriminate between happiness and suffering. Those who are fearless do not discriminate between self and no-self. Those who are fearless do not discriminate between purity and impurity. Those who are fearless do not discriminate between emptiness and non-emptiness. Those who are fearless do not discriminate between signs and signlessness. Those who are fearless do not discriminate between aspiration and non-aspiration. Those who are fearless do not discriminate between peace and non-peace. Those who are fearless do not discriminate between solitude and non-solitude. Those who individually realize wisdom do not discriminate between permanence and impermanence. Those who individually realize wisdom do not discriminate between happiness and suffering. Those who individually realize wisdom do not discriminate between self and no-self. Those who individually realize wisdom do not discriminate between purity and impurity. Those who individually realize wisdom do not discriminate between emptiness and non-emptiness. Those who individually realize wisdom do not discriminate between signs and signlessness. Those who individually realize wisdom do not discriminate between aspiration and non-aspiration. Those who individually realize wisdom do not discriminate between peace and non-peace. Those who individually realize wisdom do not discriminate between solitude and non-solitude. Those with great loving-kindness do not discriminate between permanence and impermanence. Those with great loving-kindness do not discriminate between happiness and suffering. Those with great loving-kindness do not discriminate between self and no-self. Those with great loving-kindness do not discriminate between purity and impurity. Those with great loving-kindness do not discriminate between emptiness and non-emptiness. Those with great loving-kindness do not discriminate between signs and signlessness.
Chinese
亦不分别大慈为常，或为无常。亦不分别大慈为乐，或为苦。亦不分别大慈为我，或为无我。亦不分别大慈为净，或为不净。亦不分别大慈为空，或为不空。亦不分别大慈为有相，或为无相。亦不分别大慈为有愿，或为无愿。亦不分别大慈为寂静，或为不寂静。亦不分别大慈为远离，或为不远离。亦不分别大悲为常，或为无常。亦不分别大悲为乐，或为苦。亦不分别大悲为我，或为无我。亦不分别大悲为净，或为不净。亦不分别大悲为空，或为不空。亦不分别大悲为有相，或为无相。亦不分别大悲为有愿，或为无愿。亦不分别大悲为寂静，或为不寂静。亦不分别大悲为远离，或为不远离。诸佛不共法为常，或为无常，亦不分别。诸佛不共法为乐，或为苦，亦不分别。诸佛不共法为我，或为无我，亦不分别。诸佛不共法为净，或为不净，亦不分别。诸佛不共法为空，或为不空，亦不分别。诸佛不共法为有相，或为无相，亦不分别。诸佛不共法为有愿，或为无愿，亦不分别。诸佛不共法为寂静，或为不寂静，亦不分别。诸佛不共法为远离，或为不远离，亦不分别。一切智智为常，或为无常，亦不分别。
English
Also, one does not distinguish great love as permanent or impermanent. One does not distinguish great love as happiness or suffering. One does not distinguish great love as self or selfless. One does not distinguish great love as pure or impure. One does not distinguish great love as empty or not empty. One does not distinguish great love as having characteristics or not having characteristics. One does not distinguish great love as having aspiration or not having aspiration. One does not distinguish great love as peaceful or not peaceful. One does not distinguish great love as secluded or not secluded. Also, one does not distinguish great compassion as permanent or impermanent. One does not distinguish great compassion as happiness or suffering. One does not distinguish great compassion as self or selfless. One does not distinguish great compassion as pure or impure. One does not distinguish great compassion as empty or not empty. One does not distinguish great compassion as having characteristics or not having characteristics. One does not distinguish great compassion as having aspiration or not having aspiration. One does not distinguish great compassion as peaceful or not peaceful. One does not distinguish great compassion as secluded or not secluded. The Buddha's unshared dharmas, one does not distinguish them as permanent or impermanent. The Buddha's unshared dharmas, one does not distinguish them as happiness or suffering. The Buddha's unshared dharmas, one does not distinguish them as self or selfless. The Buddha's unshared dharmas, one does not distinguish them as pure or impure. The Buddha's unshared dharmas, one does not distinguish them as empty or not empty. The Buddha's unshared dharmas, one does not distinguish them as having characteristics or not having characteristics. The Buddha's unshared dharmas, one does not distinguish them as having aspiration or not having aspiration. The Buddha's unshared dharmas, one does not distinguish them as peaceful or not peaceful. The Buddha's unshared dharmas, one does not distinguish them as secluded or not secluded. All-knowing wisdom, one does not distinguish it as permanent or impermanent.
Chinese
完全不分别。通达一切之自性称为乐与称为苦，完全不分别。通达一切之自性称为我与称为无我，完全不分别。通达一切之自性称为不净与称为净，完全不分别。通达一切之自性称为空与称为不空，完全不分别。通达一切之自性称为有相与称为无相，完全不分别。通达一切之自性称为有愿与称为无愿，完全不分别。通达一切之自性称为寂静与称为不寂静，完全不分别。通达一切之自性称为寂寞与称为不寂寞，完全不分别。通达道之相之自性称为常与称为无常，完全不分别。通达道之相之自性称为乐与称为苦，完全不分别。通达道之相之自性称为我与称为无我，完全不分别。通达道之相之自性称为不净与称为净，完全不分别。通达道之相之自性称为空与称为不空，完全不分别。通达道之相之自性称为有相与称为无相，完全不分别。通达道之相之自性称为有愿与称为无愿，完全不分别。通达道之相之自性称为寂静与称为不寂静，完全不分别。通达道之相之自性称为寂寞与称为不寂寞，完全不分别。通达一切相之自性称为常与称为无常，完全不分别。通达一切相之自性称为乐与称为苦，完全不分别。通达一切相之自性称为我与称为无我，完全不分别。通达一切相之自性称为不净与称为净，完全不分别。通达一切相之自性称为空与称为不空，完全不分别。