Back to the library

DKG017 0002.Thirteenth Chapter The Chapter on Non Duality..Thirteenth Chapter The Chapter on Non Duality..g2.0f

Tibetan

ད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་ག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་

Chinese

如今对于名为寂静和非寂静,完全不作分别。 无为的空性,对于名为寂静和非寂静,完全不作分别。 超越边际的空性,对于名为常和无常,完全不作分别。 超越边际的空性,对于名为乐和痛苦,完全不作分别。 超越边际的空性,对于名为我和无我,完全不作分别。 超越边际的空性,对于名为苦和非苦,完全不作分别。 超越边际的空性,对于名为空和非空,完全不作分别。 超越边际的空性,对于名为有相和无相,完全不作分别。 超越边际的空性,对于名为有愿和无愿,完全不作分别。 超越边际的空性,对于名为寂静和非寂静,完全不作分别。 超越边际的空性,对于名为寂静和非寂静,完全不作分别。 无始无终的空性,对于名为常和无常,完全不作分别。 无始无终的空性,对于名为乐和痛苦,完全不作分别。 无始无终的空性,对于名为我和无我,完全不作分别。 无始无终的空性,对于名为苦和非苦,完全不作分别。 无始无终的空性,对于名为空和非空,完全不作分别。 无始无终的空性,对于名为有相和无相,完全不作分别。 无始无终的空性,对于名为有愿和无愿,完全不作分别。 无始无终的空性,对于名为寂静和非寂静,完全不作分别。 无始无终的空性,对于名为寂静和非寂静,完全不作分别。 无舍弃的空性,对于名为常和无常,完全不作分别。 无舍弃的

English

Now, one does not at all conceive of what is called peace and what is called non-peace. The unconditioned emptiness, one does not at all conceive of what is called solitude and what is called non-solitude. The emptiness that transcends extremes, one does not at all conceive of what is called permanent and what is called impermanent. The emptiness that transcends extremes, one does not at all conceive of what is called happiness and what is called suffering. The emptiness that transcends extremes, one does not at all conceive of what is called self and what is called no-self. The emptiness that transcends extremes, one does not at all conceive of what is called suffering and what is called non-suffering. The emptiness that transcends extremes, one does not at all conceive of what is called empty and what is called non-empty. The emptiness that transcends extremes, one does not at all conceive of what is called having signs and what is called having no signs. The emptiness that transcends extremes, one does not at all conceive of what is called having aspirations and what is called having no aspirations. The emptiness that transcends extremes, one does not at all conceive of what is called peace and what is called non-peace. The emptiness that transcends extremes, one does not at all conceive of what is called solitude and what is called non-solitude. The emptiness without beginning or end, one does not at all conceive of what is called permanent and what is called impermanent. The emptiness without beginning or end, one does not at all conceive of what is called happiness and what is called suffering. The emptiness without beginning or end, one does not at all conceive of what is called self and what is called no-self. The emptiness without beginning or end, one does not at all conceive of what is called suffering and what is called non-suffering. The emptiness without beginning or end, one does not at all conceive of what is called empty and what is called non-empty. The emptiness without beginning or end, one does not at all conceive of what is called having signs and what is called having no signs. The emptiness without beginning or end, one does not at all conceive of what is called having aspirations and what is called having no aspirations. The emptiness without beginning or end, one does not at all conceive of what is called peace and what is called non-peace. The emptiness without beginning or end, one does not at all conceive of what is called solitude and what is called non-solitude. The emptiness without abandonment, one does not at all conceive of what is called permanent and what is called impermanent. The unabandoned

Tibetan

སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་ སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་ མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར

Chinese

空性称为乐,以及称为苦,完全不作意。无舍弃空性称为我,以及称为无我,完全不作意。无舍弃空性称为苦,以及称为非苦,完全不作意。无舍弃空性称为空,以及称为非空,完全不作意。无舍弃空性称为有相,以及称为无相,完全不作意。无舍弃空性称为有愿,以及称为无愿,完全不作意。无舍弃空性称为寂,以及称为非寂,完全不作意。无舍弃空性称为寂静,以及称为非寂静,完全不作意。 自性空性称为常,以及称为无常,完全不作意。自性空性称为乐,以及称为苦,完全不作意。自性空性称为我,以及称为无我,完全不作意。自性空性称为苦,以及称为非苦,完全不作意。自性空性称为空,以及称为非空,完全不作意。自性空性称为有相,以及称为无相,完全不作意。自性空性称为有愿,以及称为无愿,完全不作意。自性空性称为寂,以及称为非寂,完全不作意。自性空性称为寂静,以及称为非寂静,完全不作意。一切法空性称为常,以及称为无常,完全不作意。一切法空性称为乐,以及称为苦,完全不作意。一切法空性称为我,以及称为无我,完全不作意。一切法空性称为苦,以及称为非苦,完全不作意。一切法空性称为空,以及称为非空,完全不作意。一切法空性称为有相,以及称为无

English

Emptiness is called happiness, and it is not conceived as suffering. Without abandoning, emptiness is called self, and it is not conceived as non-self. Without abandoning, emptiness is called suffering, and it is not conceived as non-suffering. Without abandoning, emptiness is called empty, and it is not conceived as non-empty. Without abandoning, emptiness is called having signs, and it is not conceived as without signs. Without abandoning, emptiness is called having aspirations, and it is not conceived as without aspirations. Without abandoning, emptiness is called peace, and it is not conceived as non-peace. Without abandoning, emptiness is called solitude, and it is not conceived as non-solitude. Intrinsic emptiness is called permanent, and it is not conceived as impermanent. Intrinsic emptiness is called happiness, and it is not conceived as suffering. Intrinsic emptiness is called self, and it is not conceived as non-self. Intrinsic emptiness is called suffering, and it is not conceived as non-suffering. Intrinsic emptiness is called empty, and it is not conceived as non-empty. Intrinsic emptiness is called having signs, and it is not conceived as without signs. Intrinsic emptiness is called having aspirations, and it is not conceived as without aspirations. Intrinsic emptiness is called peace, and it is not conceived as non-peace. Intrinsic emptiness is called solitude, and it is not conceived as non-solitude. All phenomena emptiness is called permanent, and it is not conceived as impermanent. All phenomena emptiness is called happiness, and it is not conceived as suffering. All phenomena emptiness is called self, and it is not conceived as non-self. All phenomena emptiness is called suffering, and it is not conceived as non-suffering. All phenomena emptiness is called empty, and it is not conceived as non-empty. All phenomena emptiness is called having signs, and it is not

Chinese

有想和无相不作意。一切法空性有愿和无愿不作意。一切法空性寂静和不寂静不作意。一切法空性空寂和不空寂不作意。自性空性常和无常不作意。自性空性乐和苦不作意。自性空性我和无我不作意。自性空性不净和非不净不作意。自性空性空和非空不作意。自性空性有相和无相不作意。自性空性有愿和无愿不作意。自性空性寂静和不寂静不作意。自性空性空寂和不空寂不作意。无所缘空性常和无常不作意。无所缘空性乐和苦不作意。无所缘空性我和无我不作意。无所缘空性不净和非不净不作意。无所缘空性空和非空不作意。无所缘空性有相和无相不作意。无所缘空性有愿和无愿不作意。无所缘空性寂静和不寂静不作意。无所缘空性空寂和不空寂不作意。