Tibetan
འོང་བ་ལ་མེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་དང་། ད་གྲ་བཅོམ་པ་ནི་ར་ང་སངས་རྒྱས་ལ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་ར་ང་སངས་རྒྱས་ལ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། ད་གྲ་བཅོམ་པ་ལ་མྱེད་ཅིང་མི་ད་མྱིགས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ལ་མྱེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། ད་གྲ་བཅོམ་པ་དང་། ར་ང་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་ཅིང་མྱི་ད་མིགས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། ད་གྲ་བཅོམ་པ་དང་། ར་ང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་ད་མྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ལ་མྱེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མྱེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ལ་མྱེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གད་མས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གད་མས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གད་མས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ མེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་དང་། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་ཅིང་ད་མྱིགས་སུ་མྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་ཅིང་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀློ་བུར་དུ་མྱིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀློ་བུར་དུ་མྱིང་དུ་བཏ་གས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་ན་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །མྱིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མྱིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མྱིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་ན་ཡང་མྱི་གན་ས་སོ། །མྱིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མིག་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྣ་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་སྣ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ལྕེ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ལུས་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཡིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མྱིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྟོང་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རོ་ཞེས་བྱ་བ་། ད་ང་། རེག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱིང་ནི་གང་ན་ས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མྱི་འགྲོ་གང་ན་ཡང་མྱི་གན་ས་སོ། །མྱིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། དེ་ནི་སྒྲ་མ་ཡིན། དེ་ནི་དྲི་མ་ཡིན། དེ་ནི་རོ་མ་ཡིན། དེ་ནི་རེག་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡི
Chinese
于有来无有，不现见。入流者和一来者和，不来者和，阿罗汉于独觉无有，不现见。独觉于独觉无有，不现见。独觉于入流者和，一来者和，不来者和，阿罗汉无有，不现见。入流者和，一来者和，不来者和，阿罗汉和，独觉于菩萨无有，不现见。菩萨于菩萨无有，不现见。菩萨于入流者和，一来者和，不来者和，阿罗汉和，独觉无有，不现见。入流者和，一来者和，不来者和，阿罗汉和，独觉和，菩萨于如来无有，不现见。如来于如来无有，不现见。如来于入流者和，一来者和，不来者和阿罗汉和，独觉和菩萨无有，不现见。菩萨于菩萨无有，不现见。菩萨于，般若波罗蜜多无有，不现见。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无有，不现见。般若波罗蜜多于菩萨无有，不现见。菩萨和，般若波罗蜜多于教诫和随教诫无有，不现见。教诫和随教诫于，教诫和随教诫无有，不现见。教诫和随教诫于，菩萨和，般若波罗蜜多无有，不现见。具寿舍利子，如是诸法一切无有，于不现见中无有故，菩萨无有，于现见中无有。具寿舍利子，凡此
English
There is no coming into existence, and there is no non-apprehension. Stream-enterer and once-returner and, non-returner and, Arhat do not exist in Pratyekabuddha, and there is no non-apprehension. Pratyekabuddha does not exist in Pratyekabuddha, and there is no non-apprehension. Pratyekabuddha does not exist in stream-enterer and, once-returner and, non-returner and, Arhat, and there is no non-apprehension. Stream-enterer and, once-returner and, non-returner and, Arhat and, Pratyekabuddha do not exist in Bodhisattva, and there is no non-apprehension. Bodhisattva does not exist in Bodhisattva, and there is no non-apprehension. Bodhisattva does not exist in stream-enterer and, once-returner and, non-returner and, Arhat and, Pratyekabuddha, and there is no non-apprehension. Stream-enterer and, once-returner and, non-returner and, Arhat and, Pratyekabuddha and, Bodhisattva do not exist in Tathagata, and there is no non-apprehension. Tathagata does not exist in Tathagata, and there is no non-apprehension. Tathagata does not exist in stream-enterer and, once-returner and, non-returner and Arhat and, Pratyekabuddha and Bodhisattva, and there is no non-apprehension. Bodhisattva does not exist in Bodhisattva, and there is no non-apprehension. Bodhisattva does not exist in Prajnaparamita, and there is no non-apprehension. Prajnaparamita does not exist in Prajnaparamita, and there is no non-apprehension. Prajnaparamita does not exist in Bodhisattva, and there is no non-apprehension. Bodhisattva and, Prajnaparamita do not exist in admonition and subsequent admonition, and there is no non-apprehension. Admonition and subsequent admonition do not exist in, admonition and subsequent admonition, and there is no non-apprehension. Admonition and subsequent admonition do not exist in, Bodhisattva and, Prajnaparamita, and there is no non-apprehension. Venerable Sharadvatiputra, thus all dharmas do not exist, and because there is no non-apprehension, Bodhisattva does not exist, and there is no non-apprehension. Venerable Sharadvatiputra, whatever this
Chinese
为何如此说呢？例如，如果有人说“菩萨”这个名称只是一个名字，那么，具寿舍利子，例如，“菩萨”这个名称只是偶然安立的名称。因此，例如，“菩萨”这个名称只是一个名字。具寿舍利子，例如，色，受，想，行，识，这些只是偶然安立的名称。如此，名称从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。所谓“只是名称”的，不是色，不是受，不是想，不是行，不是识。为何如此说呢？如此，名称以名称的自性而空。凡是空性的，不是名称。因此，例如，“菩萨”这个名称只是一个名字。具寿舍利子，例如，眼，耳，鼻，舌，身，意，这些只是偶然安立的名称。如此，名称从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。所谓“只是名称”的，不是眼，不是耳，不是鼻，不是舌，不是身，不是意。为何如此说呢？如此，名称以名称的自性而空。凡是空性的，不是名称。因此，例如，“菩萨”这个名称只是一个名字。具寿舍利子，例如，色，声，香，味，以及触，法，这些只是偶然安立的名称。如此，名称从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。所谓“只是名称”的，不是色，不是声，不是香，不是味，不是触，不是法。
English
Why is that? For example, if someone says that the name "Bodhisattva" is just a name, then, Venerable Sharadvatiputra, for example, the name "Bodhisattva" is just an adventitiously designated name. Therefore, for example, the name "Bodhisattva" is just a name. Venerable Sharadvatiputra, for example, form, feeling, perception, formation, and consciousness, these are just adventitiously designated names. Thus, a name does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. What is called "just a name" is not form, not feeling, not perception, not formation, not consciousness. Why is that? Thus, a name is empty by the nature of name. Whatever is emptiness is not a name. Therefore, for example, the name "Bodhisattva" is just a name. Venerable Sharadvatiputra, for example, eye, ear, nose, tongue, body, and mind, these are just adventitiously designated names. Thus, a name does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. What is called "just a name" is not eye, not ear, not nose, not tongue, not body, not mind. Why is that? Thus, a name is empty by the nature of name. Whatever is emptiness is not a name. Therefore, for example, the name "Bodhisattva" is just a name. Venerable Sharadvatiputra, for example, form, sound, smell, taste, and touch, and phenomena, these are just adventitiously designated names. Thus, a name does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. What is called "just a name" is not form, not sound, not smell, not taste, not touch, not phenomena.
Tibetan
ན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱིང་ནི་གང་ན་ས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མྱིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མྱིང་དུ་བཏ་གས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ན་ས་ཀྱང་མྱི་འོང་གང་དུ་ཡང་མྱི་འགྲོ་གང་ན་ཡང་མྱི་གན་ས་སོ། །མྱིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་སྣའི་འདུ་ས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མྱིང་ནི་མྱིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ
Chinese
是，是的。那是什么缘故呢？就像这样，名是因名的自性而空的。凡是空性就不是名，因此就像这样，名为菩提萨埵，这只是个名而已。具寿舍利子，就像这样，名为眼识，名为耳识，名为鼻识，名为舌识，名为身识，名为意识，这些都是偶然安立的名。就像这样，名在任何地方都不来，在任何地方都不去，在任何地方都不住留。凡是名为仅仅是名，那不是眼识，那不是耳识，那不是鼻识，那不是舌识，那不是身识，那不是意识。那是什么缘故呢？就像这样，名是因名的自性而空的。凡是空性就不是名，因此就像这样，名为菩提萨埵，这只是个名而已。具寿舍利子，就像这样，名为眼触，名为耳触，名为鼻触，名为舌触，名为身触，名为意触，这些都是偶然安立的名。就像这样，名在任何地方都不来，在任何地方都不去，在任何地方都不住留。凡是名为仅仅是名，那不是眼触，那不是耳触，那不是鼻触，那不是鼻触，那不是舌触，那不是身触，那不是意触。那是什么缘故呢？就像这样，名是因名的自性而空的。凡是空性就不是名，因此就像这样，名为菩提萨埵，这只是个名而已。具寿舍利子，就像这样，名为眼触所生之感受
English
Yes, yes. What is the reason for that? Like this, name is empty by the nature of name. Whatever is emptiness is not name, therefore, like this, what is called Bodhisattva is just a name. Son of Sharadvati, endowed with life, like this, what is called eye consciousness, what is called ear consciousness, what is called nose consciousness, what is called tongue consciousness, what is called body consciousness, and what is called mind consciousness, these are names given suddenly. Like this, name does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not stay anywhere. Whatever is called just a name, that is not eye consciousness, that is not ear consciousness, that is not nose consciousness, that is not tongue consciousness, that is not body consciousness, that is not mind consciousness. What is the reason for that? Like this, name is empty by the nature of name. Whatever is emptiness is not name, therefore, like this, what is called Bodhisattva is just a name. Son of Sharadvati, endowed with life, like this, what is called eye contact, what is called ear contact, what is called nose contact, what is called tongue contact, what is called body contact, and what is called mind contact, these are names given suddenly. Like this, name does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not stay anywhere. Whatever is called just a name, that is not eye contact, that is not ear contact, that is not nose contact, that is not tongue contact, that is not body contact, that is not mind contact. What is the reason for that? Like this, name is empty by the nature of name. Whatever is emptiness is not name, therefore, like this, what is called Bodhisattva is just a name. Son of Sharadvati, endowed with life, like this, what is called feeling born from eye contact