Tibetan
། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སྐྱེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྒ་ཤི་ནི་རྒ་ཤིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྒ་ཤི་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མྱེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། ། བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མེད་དོ། །དོན་། དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མེད་དོ། །ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྫུ་འཕྲལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །ད་བང་པོ་རྣམས་ནི་ད་བང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དབང་པོ་རྣམས་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོབས་རྣམས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་ནི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ ད་ང་། སྨོན་པ་མེད་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཤིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནམས་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤིགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་། །དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལམ་གྱི་ནམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་། ད་པའ་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་མྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་མྱེད་དོ། །ར་ང་སངས་རྒྱས་ནི
Chinese
此外，就其类别而言，所谓生起菩提心，也是不存在且不可见的。衰老和死亡是因衰老和死亡而空的。为什么呢？因为在空性中没有衰老和死亡，没有菩提心。具寿舍利子，就其类别而言，所谓衰老和死亡的菩萨，也是不存在且不可见的。具寿舍利子，此外，布施波罗蜜多是因布施波罗蜜多而空的。为什么呢？因为在空性中没有布施波罗蜜多，没有菩提心。持戒波罗蜜多是因持戒波罗蜜多而空的。为什么呢？因为在空性中没有持戒波罗蜜多，没有菩提心。忍辱波罗蜜多是因忍辱波罗蜜多而空的。为什么呢？因为在空性中没有忍辱波罗蜜多，没有菩提心。精进波罗蜜多是因精进波罗蜜多而空的。为什么呢？因为在空性中没有精进波罗蜜多，没有菩提心。 禅定波罗蜜多是因禅定波罗蜜多而空的。为什么呢？因为在空性中没有禅定波罗蜜多，没有菩提心。智慧波罗蜜多是因智慧波罗蜜多而空的。为什么呢？因为在空性中没有智慧波罗蜜多，没有菩提心。具寿舍利子，此外，内空是以内空而空的。为什么呢？因为在空性中没有内空，没有菩提心。外空是以外空而空的。为什么呢？因为在空性中没有外空，没有菩提心。内外空是因内外空而空的。为什么呢？因为在空性中没有内外空，没有菩提心。空性空是因空性空而空的。
English
Furthermore, in terms of its category, the so-called arising of Bodhicitta is also non-existent and invisible. Aging and death are empty due to aging and death. Why is that? Because in emptiness there is no aging and death, no Bodhicitta. Son of Sharadvati, endowed with life, in terms of its category, the so-called Bodhisattva of aging and death is also non-existent and invisible. Son of Sharadvati, endowed with life, furthermore, the perfection of generosity is empty due to the perfection of generosity. Why is that? Because in emptiness there is no perfection of generosity, no Bodhicitta. The perfection of discipline is empty due to the perfection of discipline. Why is that? Because in emptiness there is no perfection of discipline, no Bodhicitta. The perfection of patience is empty due to the perfection of patience. Why is that? Because in emptiness there is no perfection of patience, no Bodhicitta. The perfection of diligence is empty due to the perfection of diligence. Why is that? Because in emptiness there is no perfection of diligence, no Bodhicitta. The perfection of meditation is empty due to the perfection of meditation. Why is that? Because in emptiness there is no perfection of meditation, no Bodhicitta. The perfection of wisdom is empty due to the perfection of wisdom. Why is that? Because in emptiness there is no perfection of wisdom, no Bodhicitta. Son of Sharadvati, endowed with life, furthermore, inner emptiness is empty due to inner emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no inner emptiness, no Bodhicitta. Outer emptiness is empty due to outer emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no outer emptiness, no Bodhicitta. Inner and outer emptiness is empty due to inner and outer emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no inner and outer emptiness, no Bodhicitta. Emptiness of emptiness is empty due to emptiness of emptiness.
Chinese
以空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有空性，没有菩提萨埵。大空性是以大空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有大空性，没有菩提萨埵。胜义空性是以胜义空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有胜义空性，没有菩提萨埵。有为法空性是以有为法空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有有为法空性，没有菩提萨埵。无为法空性是以无为法空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有无为法空性，没有菩提萨埵。超越边际空性是超越边际空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有超越边际空性，没有菩提 萨埵。无始无终空性是以无始无终空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有无始无终空性，没有菩提萨埵。无舍弃空性是以无舍弃空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有无舍弃空性，没有菩提萨埵。自性空性是以自性空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有自性空性，没有菩提萨埵。一切法空性是以一切法空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有一切法空性，没有菩提萨埵。自相空性是以自相空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有自相空性，没有菩提萨埵。不可得空性是以不可得空性而空。那是什么缘故呢？因为空性中没有不可得空性，没有菩提萨埵。无体性空性是无
English
Emptiness is empty by emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no emptiness, no Bodhisattva. Great emptiness is empty by great emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no great emptiness, no Bodhisattva. Ultimate emptiness is empty by ultimate emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no ultimate emptiness, no Bodhisattva. Conditioned emptiness is empty by conditioned emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no conditioned emptiness, no Bodhisattva. Unconditioned emptiness is empty by unconditioned emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no unconditioned emptiness, no Bodhisattva. Emptiness beyond extremes is empty by emptiness beyond extremes. Why is that? Because in emptiness there is no emptiness beyond extremes, no Bodhi sattva. Emptiness without beginning or end is empty by emptiness without beginning or end. Why is that? Because in emptiness there is no emptiness without beginning or end, no Bodhisattva. Emptiness without abandonment is empty by emptiness without abandonment. Why is that? Because in emptiness there is no emptiness without abandonment, no Bodhisattva. Self-nature emptiness is empty by self-nature emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no self-nature emptiness, no Bodhisattva. All phenomena emptiness is empty by all phenomena emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no all phenomena emptiness, no Bodhisattva. Own-characteristic emptiness is empty by own-characteristic emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no own-characteristic emptiness, no Bodhisattva. Unobtainable emptiness is empty by unobtainable emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no unobtainable emptiness, no Bodhisattva. Non-entity emptiness is non-