Tibetan
་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མྱིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རོའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རོ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། རེག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རེག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མྱིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རེག་གི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རེག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མྱིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མྱིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྡོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མྱིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མྱིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མྱིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མྱིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ལུས
Chinese
说“应知菩萨为无边，以其味为无边故”。具寿夏拉达瓦蒂子，味等同虚空。何以故？譬如虚空，不见其前际，不见其后际，不见其中际，以其无边而处处无边故，名之为虚空。具寿夏拉达瓦蒂子，如是味以其空性故，不见味的其前际，不见其后际，不见其中际，以其空性不见边或中。具寿夏拉达瓦蒂子，以此等故，以其味处处无边故，应知菩萨为处处无边。又说“应知菩萨为无边，以其触为无边故”。具寿夏拉达瓦蒂子，触等同虚空。何以故？譬如虚空，不见其前际，不见其后际，不见其中际，以其无边而处处无边故，名之为虚空。具寿夏拉达瓦蒂子，如是触以其空性故，不见触的其前际，不见其后际，不见其中际，以其空性不见边或中。具寿夏拉达瓦蒂子，以此等故，以其触处处无边故，应知菩萨为处处无边。又说“应知 以其法处处无边故，应知菩萨为处处无边”。具寿夏拉达瓦蒂子，法等同虚空。何以故？譬如虚空，不见其前际，不见其后际，不见其中际，以其无边而处处无边故，名之为虚空。具寿夏拉达瓦蒂子，如是法以其空性故，不见法的其前际，不见其后际，不见其中际，以其空性不见边或中。具寿夏拉达瓦蒂子，以此等故，以其法处处无边
English
It is said, "A Bodhisattva should be known as boundless, because his taste is boundless." Son of the Venerable Sharadvati, taste is equal to space. Why is that? For example, in space, the prior limit is not seen, the posterior limit is not seen, the middle limit is not seen, because it is boundless and everywhere boundless, it is called space. Son of the Venerable Sharadvati, likewise, taste, because of its emptiness, the prior limit of taste is not seen, the posterior limit is not seen, the middle limit is not seen, because in emptiness, neither limit nor middle is seen. Son of the Venerable Sharadvati, for these reasons, because taste is everywhere boundless, a Bodhisattva should be known as everywhere boundless. Again, it is said, "A Bodhisattva should be known as boundless, because his touch is boundless." Son of the Venerable Sharadvati, touch is equal to space. Why is that? For example, in space, the prior limit is not seen, the posterior limit is not seen, the middle limit is not seen, because it is boundless and everywhere boundless, it is called space. Son of the Venerable Sharadvati, likewise, touch, because of its emptiness, the prior limit of touch is not seen, the posterior limit is not seen, the middle limit is not seen, because in emptiness, neither limit nor middle is seen. Son of the Venerable Sharadvati, for these reasons, because touch is everywhere boundless, a Bodhisattva should be known as everywhere boundless. Again, it is said, "One should know because the Dharma is everywhere boundless, a Bodhisattva should be known as everywhere boundless." Son of the Venerable Sharadvati, the Dharma is equal to space. Why is that? For example, in space, the prior limit is not seen, the posterior limit is not seen, the middle limit is not seen, because it is boundless and everywhere boundless, it is called space. Son of the Venerable Sharadvati, likewise, the Dharma, because of its emptiness, the prior limit of the Dharma is not seen, the posterior limit is not seen, the middle limit is not seen, because in emptiness, neither limit nor middle is seen. Son of the Venerable Sharadvati, for these reasons, because the Dharma is everywhere boundless
Chinese
。因此，应当了知菩萨是周遍无边的。又，如果有人这样问：为什么呢？因为眼识是周遍无边的。说应当了知菩萨是周遍无边的，这是因为，具寿舍利子，眼识是与虚空等同的。那又是为什么呢？譬如虚空，既不观察它的前际，也不观察它的后际，也不观察它的中际，因为是无边周遍无边的缘故，所以才名为虚空。具寿舍利子，同样，眼识因为是空性的缘故，所以不观察眼识的前际，也不观察它的后际，也不观察它的中际，因为在空性中不观察边或中。具寿舍利子，因为这个缘故，眼识是周遍无边的缘故，所以应当了知菩萨是周遍无边的。又，如果有人这样问：为什么呢？因为耳识是周遍无边的。说应当了知菩萨是周遍无边的，这是因为，具寿舍利子，耳识是与虚空等同的。那又是为什么呢？譬如虚空，既不观察它的前际，也不观察它的后际，也不观察它的中际，因为是无边周遍无边的缘故，所以才名为虚空。具寿舍利子，同样，耳识因为是空性的缘故，所以不观察耳识的前际，也不观察它的后际，也不观察它的中际，因为在空性中不观察边或中。具寿舍利子，因为这个缘故，耳识是周遍无边的缘故，所以应当了知菩萨是周遍无边的。又，如果有人这样问：为什么呢？因为鼻识是周遍无边的。说应当了知菩萨是周遍无边的，这是因为，具寿舍利子，鼻识是与虚空等同的。那又是为什么呢？譬如虚空，既不观察它的前际，也不观察它的后
English
Therefore, a Bodhisattva should be known as all-pervading and boundless. Furthermore, if someone asks, "Why is that?" It is because eye consciousness is all-pervading and boundless. The statement that a Bodhisattva should be known as all-pervading and boundless is because, Venerable Sharadvatiputra, eye consciousness is equal to space. And why is that? For example, in space, neither the prior limit is observed, nor the posterior limit is observed, nor the middle is observed, because it is boundless and all-pervadingly boundless. Therefore, it is called space. Venerable Sharadvatiputra, similarly, because eye consciousness is emptiness, the prior limit of eye consciousness is not observed, nor is its posterior limit observed, nor is its middle observed, because in emptiness, neither a limit nor a middle is observed. Venerable Sharadvatiputra, for this reason, because eye consciousness is all-pervading and boundless, a Bodhisattva should be known as all-pervading and boundless. Furthermore, if someone asks, "Why is that?" It is because ear consciousness is all-pervading and boundless. The statement that a Bodhisattva should be known as all-pervading and boundless is because, Venerable Sharadvatiputra, ear consciousness is equal to space. And why is that? For example, in space, neither the prior limit is observed, nor the posterior limit is observed, nor the middle is observed, because it is boundless and all-pervadingly boundless. Therefore, it is called space. Venerable Sharadvatiputra, similarly, because ear consciousness is emptiness, the prior limit of ear consciousness is not observed, nor is its posterior limit observed, nor is its middle observed, because in emptiness, neither a limit nor a middle is observed. Venerable Sharadvatiputra, for this reason, because ear consciousness is all-pervading and boundless, a Bodhisattva should be known as all-pervading and boundless. Furthermore, if someone asks, "Why is that?" It is because nose consciousness is all-pervading and boundless. The statement that a Bodhisattva should be known as all-pervading and boundless is because, Venerable Sharadvatiputra, nose consciousness is equal to space. And why is that? For example, in space, neither the prior limit is observed, nor is the posterior limit
Chinese
不观察。中间不观察，因为无边，处处无边。因此称作虚空。具寿舍利子之子，同样，鼻的识，因为是空性，鼻的识的前际不观察，后际不观察，中间不观察，因为空性没有边或中间。具寿舍利子之子，以这种方式，鼻的识处处无边，因此菩萨应当了知处处无边。如果有人这样说，为什么舌的识 处处无边，因此菩萨应当了知处处无边呢？具寿舍利子之子，舌的识与虚空相等，为什么呢？例如，对于虚空，不观察前际，不观察后际，不观察中间，因为无边，处处无边。因此称作虚空。具寿舍利子之子，同样，舌的识，因为是空性，舌的识的前际不观察，后际不观察，中间不观察，因为空性没有边或中间。具寿舍利子之子，以这种方式，舌的识处处无边，因此菩萨应当了知处处无边。如果有人这样说，为什么身的识处处无边，因此菩萨应当了知处处无边呢？具寿舍利子之子，身的识与虚空相等，为什么呢？例如，对于虚空，不观察前际，不观察后际，不观察中间，因为无边，处处无边。因此称作虚空。具寿舍利子之子，同样，身的识，因为是空性，身的识的前际不观察，后际不观察，中间不观察，因为空性没有边或中间。具寿舍利子之子，以这种方式，身