Tibetan
ང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དབང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྟོབས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་།
Chinese
我（我所）也不如实随观。胜义空性也不如实随观。有为法空性也不如实随观。无为法空性也不如实随观。超过边际空性也不如实随观。 无始无终空性也不如实随观。不可弃空性也不如实随观。自性空性也不如实随观。一切法空性也不如实随观。自相空性也不如实随观。不可得空性也不如实随观。无事物空性也不如实随观。自性空性也不如实随观。无事物自性空性也不如实随观。念住等也不如实随观。正断等也不如实随观。神足等也不如实随观。根等也不如实随观。力等也不如实随观。菩提分等也不如实随观。八支圣道也不如实随观。圣谛等也不如实随观。静虑等也不如实随观。无量等也不如实随观。无色定等也不如实随观。八解脱也不如实随观。九次第住等至也不如实随观。空性等解脱门也不如实随观。六神通等也不如实随观。等持等也不如实随观。陀罗尼门等也不如实随观。如来十力也不如实随观。四无畏也不如实随观。四无碍解也不如实随观。 大慈也不如实随观。大悲也不如实随观。
English
I do not properly observe accordingly. I do not properly observe accordingly the emptiness of ultimate reality. I do not properly observe accordingly the emptiness of conditioned phenomena. I do not properly observe accordingly the emptiness of unconditioned phenomena. I do not properly observe accordingly the emptiness that transcends extremes. I do not properly observe accordingly the emptiness without beginning and end. I do not properly observe accordingly the emptiness that cannot be abandoned. I do not properly observe accordingly the emptiness of inherent existence. I do not properly observe accordingly the emptiness of all phenomena. I do not properly observe accordingly the emptiness of self-character. I do not properly observe accordingly the emptiness of non-apprehension. I do not properly observe accordingly the emptiness of no-thingness. I do not properly observe accordingly the emptiness of essence. I do not properly observe accordingly the emptiness of the essence of no-thingness. I do not properly observe accordingly the mindfulnesses. I do not properly observe accordingly the right abandonments. I do not properly observe accordingly the feet of miraculous power. I do not properly observe accordingly the faculties. I do not properly observe accordingly the powers. I do not properly observe accordingly the limbs of enlightenment. I do not properly observe accordingly the eightfold noble path. I do not properly observe accordingly the noble truths. I do not properly observe accordingly the meditations. I do not properly observe accordingly the immeasurables. I do not properly observe accordingly the formless absorptions. I do not properly observe accordingly the eight liberations. I do not properly observe accordingly the nine successive abidings. I do not properly observe accordingly the doors of liberation, such as emptiness, signlessness, and wishlessness. I do not properly observe accordingly the superknowledges. I do not properly observe accordingly the samadhis. I do not properly observe accordingly the doors of dharani. I do not properly observe accordingly the ten powers of the Tathagata. I do not properly observe accordingly the four fearlessnesses. I do not properly observe accordingly the four analytical knowledges. I do not properly observe accordingly great loving-kindness. I do not properly observe accordingly great compassion.
Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཚོར་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཚོར་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཚོར་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མ་ལགས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འདུ་བྱེད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འདུ་བྱེད་མ་ལགས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་
Chinese
不应正确地随意见到佛陀的不共之法十八。不应正确地随意见到一切智智。不应正确地随意见到道之相智。不应正确地随意见到一切相智。世尊，那是什么缘故呢？那是像这样，色的无生是什么，那不是色。那样的话，色与无生那二者是不存在的，不可能成为二。那是什么缘故呢？世尊，那是像这样，无生不是一，不是二，不是多，不是各异的。因此，色的无生是什么，那不是色。世尊，受的无生是什么，那不是受。那样的话，受与无生那二者是不存在的，不可能成为二。那是什么缘故呢？世尊，那是像这样，无生不是一，不是二，不是多，不是各异的。因此，受的无生是什么，那不是受。世尊，想的无生是什么，那不是想。那样的话，想与无生那二者是不存在的，不可能成为二。那是什么缘故呢？世尊，那是像这样，无生不是一，不是二，不是多，不是各异的。因此，想的无生是什么，那不是想。世尊，行的无生是什么，那不是行。那样的话，行与无生那二者是不存在的，不可能成为二。那是什么缘故呢？世尊，那是像这样，无 生不是一，不是二，不是多，不是各异的。因此，行的无生是什么，那不是行。世尊，识的无生是什么，那不是识。那样的话，识与无生那二者是不存在的，不可能成为二。那是什么缘故呢？世尊，那是像这样，无生不是一，不是二，不是多，不是各异的。因此，识
English
The eighteen unshared qualities of a Buddha are not properly seen after. Omniscience itself is not properly seen after. Knowledge of the aspects of the path is not properly seen after. Knowledge of all aspects is not properly seen after. Blessed One, what is the reason for that? It is like this: whatever is the unbornness of form, that is not form. Thus, form and unbornness are not two; it is not possible to make them two. What is the reason for that? Blessed One, it is like this: unbornness is not one, not two, not many, not different. Therefore, whatever is the unbornness of form, that is not form. Blessed One, whatever is the unbornness of feeling, that is not feeling. Thus, feeling and unbornness are not two; it is not possible to make them two. What is the reason for that? Blessed One, it is like this: unbornness is not one, not two, not many, not different. Therefore, whatever is the unbornness of feeling, that is not feeling. Blessed One, whatever is the unbornness of perception, that is not perception. Thus, perception and unbornness are not two; it is not possible to make them two. What is the reason for that? Blessed One, it is like this: unbornness is not one, not two, not many, not different. Therefore, whatever is the unbornness of perception, that is not perception. Blessed One, whatever is the unbornness of formation, that is not formation. Thus, formation and unbornness are not two; it is not possible to make them two. What is the reason for that? Blessed One, it is like this: unbornness is not one, not two, not many, not different. Therefore, whatever is the unbornness of formation, that is not formation. Blessed One, whatever is the unbornness of consciousness, that is not consciousness. Thus, consciousness and unbornness are not two; it is not possible to make them two. What is the reason for that? Blessed One, it is like this: unbornness is not one, not two, not many, not different. Therefore, consciousness
Tibetan
པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱིག་གི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མྱིག་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མྱིག་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་མྱིག་གི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མྱིག་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣ་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣ་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣ་བ་མ་ལགས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སྣ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྣ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་སྣའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སྣ་མ་ལགས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྕེ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྕེ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ལྕེའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྕེ་མ་ལགས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལུས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ལུས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལུས་མ་ལགས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་མང་བ་མ་ལགས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད
Chinese
凡是识的无生者，那不是识。世尊，凡是眼的无生者，那不是眼。这样，眼和无生者，这两者不存在，不能成为二。为什么呢？世尊，这是因为无生不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，凡是眼的无生者，那不是眼。世尊，凡是耳的无生者，那不是耳。这样，耳和无生者，这两者不存在，不能成为二。为什么呢？世尊，这是因为无生不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，凡是耳的无生者，那不是耳。世尊，凡是鼻的无生者，那不是鼻。这样，鼻和无生者，这两者不存在，不能成为二。为什么呢？世尊，这是因为无生不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，凡是鼻的无生者，那不是鼻。世尊，凡是舌的无生者，那不是舌。这样，舌和无生者，这两者不存在，不能成为二。为什么呢？ 世尊，这是因为无生不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，凡是舌的无生者，那不是舌。世尊，凡是身的无生者，那不是身。这样，身和无生者，这两者不存在，不能成为二。为什么呢？世尊，这是因为无生不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，凡是身的无生者，那不是身。世尊，凡是意的无生者，那不是意。这样，意和无生者，这两者不存在，不能成为二。为什么呢？世尊，这是因为无生不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，