Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། མ་དམྱིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རིལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མ་དམྱིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང། བདག་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མ་ལགས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ལགས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ལགས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་མ་ལགས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་། གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་སུ་མཆིས་སས་མ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མྱི་འཇུམ་ཡོངས་ སུ་མྱི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མྱི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མྱི་འཇིགས་མྱི་སྔང་། སྐྲག་པར་མྱི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་
Chinese
世尊，如是，我于菩萨一切处的一切，一切相的一切，皆未曾见，若未见，当教诫及随顺开示何菩萨般若波罗蜜多？菩萨自身亦未曾见未曾见，当教诫及开示何菩萨般若波罗蜜多？世尊，所谓菩萨者，唯是名言而已。世尊，如所谓我我者，于我无有显现成立。世尊，如是，菩萨菩萨之名，亦无菩萨显现成立。如是于无自性之诸法，何有显现成立之色？何有显现成立之受？何有显现成立之想？何有显现成立之行？何有显现成立之识？世尊，若无显现成立者，非是色，若无显现成立者，非是受，若无显现成立者，非是想，若无显现成立者，非是行，若无显现成立者，非是识。世尊，如是，若于无显现成立之外，亦无有能行菩提之菩萨摩诃萨可得，无显现成立者，岂能教诫无显现成立之般若波罗蜜多耶？若如是开示时，菩萨摩诃萨之心不怯弱，亦不甚怯弱，不悔恨，心不畏惧不惊恐，不恐怖者，是菩萨摩诃萨乃能行般若波罗蜜多。于是具寿舍利弗，对具寿善现如是说：具寿善现，何以故，菩萨摩诃萨于前际不可得，后际不可得？
English
Venerable One, thus, I have not seen, nor do I perceive, a Bodhisattva in all places, in all ways, in all aspects. If I do not see or perceive, how can I instruct and subsequently show any Bodhisattva the Perfection of Wisdom? If the Bodhisattva himself is not seen or perceived in entirety, how can I instruct and show any Bodhisattva the Perfection of Wisdom? Venerable One, the term 'Bodhisattva' is merely a name. Venerable One, just as the term 'I, I' is used, there is no manifest establishment of 'I.' Venerable One, similarly, the term 'Bodhisattva, Bodhisattva' also has no manifest establishment of a Bodhisattva. Thus, in these phenomena that lack inherent existence, what is there to see as manifestly established form? What is there to see as manifestly established feeling? What is there to see as manifestly established perception? What is there to see as manifestly established formation? What is there to see as manifestly established consciousness? Venerable One, that which is not manifestly established is not form. That which is not manifestly established is not feeling. That which is not manifestly established is not perception. That which is not manifestly established is not formation. That which is not manifestly established is not consciousness. Venerable One, since it is so, and even apart from that which is not manifestly established, if there is no Bodhisattva, a great being, who will engage in enlightenment, how can that which is not manifestly established instruct the Perfection of Wisdom, which is not manifestly established? If, when taught in this way, the mind of the Bodhisattva, the great being, does not shrink, does not utterly shrink, does not regret, and whose mind is not afraid, not terrified, not frightened, then that Bodhisattva, the great being, is practicing the Perfection of Wisdom. Then the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva, a great being, is not perceived at the prior limit, and not perceived at the posterior limit?
Tibetan
ཡིན། དབུས་སུ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡིན། འདུ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མ་དམྱིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རིལ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མ་དམྱིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་ས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མྱིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་ཡང་། བདག་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ལ། གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང
Chinese
是。于中无所缘。具寿善现，何以故？色皆为无边故。菩萨应知皆为无边。受皆为无边故。菩萨应知皆为无边。想皆为无边故。菩萨应知皆为无边。行皆为无边故。菩萨应知皆为无边。识皆为无边故，菩萨应知皆为无边。具寿善现，何以故？色菩萨之名，如是亦无，亦无所缘。受菩萨之名，如是亦无，亦无所缘。想菩萨之名，如是亦无，亦无所缘。行菩萨之名，如是亦无，亦无所缘。识菩萨之名，如是亦无，亦无所缘。具寿善现，何以故？如是菩萨摩诃萨于一切，一切，一切品类，一切，若未真如随不见，未有所缘，云何菩萨于般若波罗蜜多教诫及随示耶？具寿善现，何以故？如是菩萨自性亦未真如随不见，未有所缘，云何菩萨
English
It is. There is nothing to focus on in the middle. Why, venerable Subhuti? Because form is all infinite. Bodhisattvas should know that all are infinite. Because feeling is all infinite. Bodhisattvas should know that all are infinite. Because perception is all infinite. Bodhisattvas should know that all are infinite. Because formation is all infinite. Bodhisattvas should know that all are infinite. Because consciousness is all infinite, bodhisattvas should know that all are infinite. Why, venerable Subhuti? The name of form bodhisattva, as such, is also non-existent and without focus. The name of feeling bodhisattva, as such, is also non-existent and without focus. The name of perception bodhisattva, as such, is also non-existent and without focus. The name of formation bodhisattva, as such, is also non-existent and without focus. The name of consciousness bodhisattva, as such, is also non-existent and without focus. Why, venerable Subhuti? Thus, if a bodhisattva mahasattva does not truly see or focus on everything, in every way, in all aspects, how can that bodhisattva instruct and show others the perfection of wisdom? Why, venerable Subhuti? If the very nature of a bodhisattva is not truly seen or focused upon,
Tibetan
་གང་ཞིག་མཆིས། ཚོར་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། འདུ་ཤེས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས་ཏེ། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ལགས་ས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་མ་ལགས་ས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མྱི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཇུམ་འགྱོད་པར་མྱི་འགྱུར་ཞིང་། ཡིད་མྱི་འཇིགས་མྱི་སྔང་སྐྲག་པར་མྱི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དུ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སེམས་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས
Chinese
有什么存在？感受显现成立又有什么存在？知觉显现成立又有什么存在？行显现成立又有什么存在？识显现成立又有什么存在？凡是未显现成立的，那不是色。凡是未显现成立的，那不是感受。凡是未显现成立的，那不是知觉。凡是未显现成立的，那不是行。凡是未显现成立的，那不是识。这样说。具寿善现，为什么这样说呢？对未显现成立的事物，要讲授和随顺开示未显现成立的般若波罗蜜多吗？这样说。具寿善现，为什么这样说呢？从这未显现成立的事物之外，也没有名为菩萨摩诃萨可以指认的。这样说。具寿善现，为什么这样说呢？如果这样开示的时候，菩萨摩诃萨的心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，心不畏惧，不害怕，不惊恐，那么这位菩萨摩诃萨就是在修习般若波罗蜜多。这样说。说了这些之后，具寿善现对具寿舍利弗的儿子这样说：具寿舍利弗的儿子，因为没有有情，菩萨不缘于前际。因为有情是空性的，有情是寂静的，有情是无自性的，菩萨不缘于前际。具寿舍利弗的儿子，因为没有有情，菩萨不缘于后际。因为有情是空性的，有情是寂静的，有情是无自性的，菩萨不缘于后际。具寿舍利弗的儿子，因为没有有情，菩萨不缘于中间。因为有情是空性的，有情是寂静的，有情是无自性的，菩萨不缘于中间。具寿舍利弗的儿子，那是因为什么呢？心
English
What exists? What exists as the manifestation of feeling? What exists as the manifestation of perception? What exists as the manifestation of formation? What exists as the manifestation of consciousness? Whatever is not manifested, that is not form. Whatever is not manifested, that is not feeling. Whatever is not manifested, that is not perception. Whatever is not manifested, that is not formation. Whatever is not manifested, that is not consciousness. Thus he spoke. For what reason, venerable Subhuti, do you say that? Is it to instruct and subsequently teach the Perfection of Wisdom that is not manifested? Thus he spoke. For what reason, venerable Subhuti, do you say that? Apart from this unmanifested thing, there is no bodhisattva-mahasattva that can be designated. Thus he spoke. For what reason, venerable Subhuti, do you say that? If, when taught in this way, the mind of the bodhisattva-mahasattva does not become discouraged, does not become completely discouraged, does not regret, and the mind is not afraid, does not fear, does not become terrified, then that bodhisattva-mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. Thus he spoke. Having spoken thus, the venerable Subhuti said this to the venerable son of Sharadvati: Venerable son of Sharadvati, because there are no sentient beings, the bodhisattva does not focus on the prior limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are secluded, and sentient beings are without inherent nature, the bodhisattva does not focus on the prior limit. Venerable son of Sharadvati, because there are no sentient beings, the bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are secluded, and sentient beings are without inherent nature, the bodhisattva does not focus on the posterior limit. Venerable son of Sharadvati, because there are no sentient beings, the bodhisattva does not focus on the middle. Because sentient beings are empty, sentient beings are secluded, and sentient beings are without inherent nature, the bodhisattva does not focus on the middle. Venerable son of Sharadvati, why is that? Mind